Meditación de las 32 partes del cuerpo

image002Esta es una de las muchas meditaciones discursivas* en el Theravada. Los bhikkhus (monjes) y bhikkhunís (monjas) la utilizan para hacerse conscientes, de manera permanente, de la desagradable realidad del cuerpo. El cuerpo humano no es este objeto hermoso y limpio que la publicidad usa como vector para vender productos. El cuerpo en realidad está lleno de todo tipo de sustancias hediondas. El cuerpo es tan sucio que tenemos que bañarlo y limpiarlo todos los días para quitarle la suciedad, y si no lo hacemos, los gérmenes y enfermedades literalmente nos comen en vida.

El Bendito Buddha utilizó esta realidad del cuerpo para destruir la raíz de la lujuria en la mente. Por eso esta meditación es obligatoria en los practicantes monásticos del Dhamma y también en todos los practicantes laicos que quieran deshacerse de la lujuria causada por la carne del cuerpo. La meditación es muy simple: sólo hay que repasar mentalmente las 32 partes del cuerpo escogidas por el Maestro cuando diseñó esta meditación. Sería bueno hojear un libro sobre anatomía humana para tener una idea de los órganos y líquidos del cuerpo, y utilizar esa información para visualizar cada una de las partes durante la meditación.

MEDITACIÓN DE LAS 32 PARTES DEL CUERPO

En este cuerpo hay:

pelo de la cabeza

pelo del cuerpo

uñas

dientes

piel

músculos

tendones

huesos

médula ósea

bazo

corazón

hígado

membranas

riñones

pulmones

intestino largo

intestino corto

esófago

heces

bilis

flema

linfa

sangre

sudor

grasa

lágrimas

aceite

saliva

moco

aceite de las articulaciones

orina

cerebro

La fuente de esta meditación en el Canon Pali está en el Khuddakapatha 3. La meditación aparece en varias partes del Canon, por ejemplo en Anguttara Nikaya 10.60:

¿Y cuál es la percepción de lo que no es atractivo? Está el caso de cuando un monje analiza este mismo cuerpo –desde las plantas de los pies hacia arriba, desde la corona de la cabeza hacia abajo, rodeado de piel, lleno de toda clase de cosas sucias: “En este cuerpo hay: pelo de la cabeza, pelo del cuerpo, uñas, dientes, piel, músculos, tendones, huesos, médula ósea, bazo, corazón, hígado, membranas, riñones, pulmones, intestino largo, intestino corto, esófago, heces, bilis, flema, linfa, sangre, sudor, grasa, lágrimas, aceite, saliva, moco, aceite de las articulaciones, orina. Así él permanece concentrado en lo no atractivo que es este mismo cuerpo. Esto es lo que se llama la percepción de lo que no es atractivo.

image006Si usted hace meditación metta, es recomendable hacer también esta meditación para que su energía metta acumulada no se convierta en lujuria hacia otros seres humanos. Haga la meditación metta en la mañana, después de levantarse, y luego esta meditación de las 32 partes del cuerpo. Si usted siente que su inclinación a la lujuria es demasiado grande o incontrolable, entonces dedíquese exclusivamente a esta meditación de las 32 partes de cuerpo durante varios meses, incluso años, si es necesario.

Otro “truco” que el Buddha enseñó a los monjes para superar la lujuria era visualizar el esqueleto de las personas. Cuando tenga una persona atractiva en frente y no quiera usted entregarse a pensamientos lascivos, ayuda mucho ver a la persona en su esqueleto, imagine sus huesos, vea a través de la piel hasta los huesos. A nadie le causa lujuria un esqueleto, así que, con el tiempo, su lujuria se irá apagando. Aquí sirve también la sugerencia anterior de revisar un atlas o enciclopedia del cuerpo humano, estudiar los huesos, memorizarlos para luego traerlos a la memoria en cualquier momento.

¿Por qué nos apegamos tanto a nuestro cuerpo?

El cuerpo es fuente tanto de placer como de dolor y angustia. Si el cuerpo no tuviera la capacidad de proporcionar sensaciones placenteras, no nos apegaríamos tanto a él. El Buddha el explica a Maháli:

Maháli, si la forma [el cuerpo] fuera exclusivamente angustiante –seguida de estrés, imbuida [únicamente] de estrés y no imbuida de placer–, los seres no estarían infatuados con la forma. Pero debido a que la forma es también placentera –seguida de placer, imbuida de placer y no [sólo] de angustia–, los seres están infatuados con la forma. A través de la infatuación, son encantados. Por medio del encantamiento, son contaminados. Esta es la causa, esta es la condición de requisito para la contaminación de los seres. Y así es cómo los seres son contaminados con causa, con la condición de requisito.

Samyutta Nikaya 22.60

Para complementar esta meditación, reflexione constantemente sobre lo que el Maestro dijo sobre los placeres sensuales:

Es bueno, monjes, que ustedes entiendan el Dhamma enseñado por mi de esta manera, porque en muchas maneras les he descrito las acciones que obstruyen y que, cuando uno se vuelve indulgente con ellas, son verdaderas obstrucciones. He dicho que los placeres sensuales son de poca satisfacción, mucha angustia, mucha desesperación, y un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con una cadena de huesos: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con un montón de carne: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con una antorcha de heno: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con una zanja llena de brasas ardientes: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con un sueño: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con bienes prestados: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con los frutos de un árbol: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con el hacha y el cuchillo de un carnicero: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con espadas y lanzas: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo.

He comparado los placeres sensuales con la cabeza de una víbora: algo de mucha angustia, mucha desesperación, un gran obstáculo…

Alagaddupama Sutta. Majjhima Nikaya 22.

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* Las meditaciones discursivas son aquellas en las que utilizamos una oración o idea verbalizada para concentrar la mente en ella. El tema de la meditación cosiste en una palabra o serie de palabras que repetiremos una y otra vez durante el tiempo que dure la meditación. La idea es, por un lado controlar la mente y entrenarla para que se dedique a UNA sola idea, y por otro lado ir penetrando mentalmente en la realidad del tema que escogimos para la meditación. Las meditaciones discursivas son las más fáciles de realizar y las más recomendables para los que comienzan a meditar.

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Lee también mi lista de Referencias del Canon Pali para que verifiques por ti mismo de dónde provienen las afirmaciones que hago en este blog acerca del Buddha-Dhamma (abrirá en otra ventana):

> Referencias del Canon Pali.

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Buddhismo Theravada para principiantes en una sola página (abrirá en otra ventana):

> Buddhismo Theravada para principiantes.

Libros sobre Buddhismo y meditación para leer en línea o descargar en PDF:

El brillo de la vida.      El conocer sucede ahora.      Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.      Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.

No Ajahn Chah.      Estrategia Noble.      En las palabras del Buddha.

Dhammapada.       Con cada respiración.       Cómo meditar.

La fortaleza interior.       Bases de la moral buddhista.

Buddhismo en pocas palabras.

Buena pregunta, buena respuesta.

Para leer en línea (catálogo de librosbudistas.com)

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