Hay cuatro tipos de kamma (karma)

Los grupos y sectas de Nueva Era, comenzando por la Teosofía (la madre de todo ese movimiento) popularizaron la palabra karma en Occidente, tanto así que la palabra karma ya forma parte normal de nuestros idiomas modernos occidentales. Lamentablemente, y comenzando por la Teosofía, las sectas de Nueva Era distorsionaron el significo de la palabra, o lo mezclaron con una diversidad de invenciones y ficciones que ya no es posible distinguir lo que los antiguos querían decir con esa palabra. De manera que estamos aquí para explicar lo que el karma realmente significaba para los antiguos, para aclarar y despejar las tergiversaciones y distorsiones que los grupos de Nueva Era han introducido en estas ideas que no son nuevas.

La palabra karma proviene de la antigua India y en realidad pertenece a una variedad de filosofías o religiones que crecieron en la antigua India mucho antes de la Era Común. Hay tres religiones principales que comparten algún tipo de noción de “karma”: el jainismo, el hinduismo védico o brahmánico y el buddhismo. De manera que cuando nosotros en el hemisferio occidental decimos “karma”, podríamos estar refiriéndonos a cosas muy distintas. En el Buddhismo de los Antiguos utilizamos la palabra en idioma páli, kamma, para distinguirla de la noción que manejan las escuelas más tardías de buddhismo y el hinduismo brahmánico, que utilizan el término en sánscrito karma. Explicaremos ahora lo que significa kamma.

Kamma significa simplemente acción, y más específicamente: acción intencional, acción con intención. Cada vez que haces algo con intención, eso es un kamma, una acción intencional. El kamma es la acción misma y la energía que ponemos en ella. El resultado del kamma tiene otro nombre: se llama vipáka (resultado, efecto). Cuando hablamos de “karma”, entonces en el budismo en realidad estamos hablando de dos cosas: la acción (kamma) y su resultado (vipáka). Cuando a una persona le ocurre algo malo y otra dice: “se le está devolviendo el karma”, o “le está cayendo un karma encima”… en realidad en esos casos ya no estamos hablando del kamma (una causa pasada que se hizo), estamos hablando aquí del vipáka, el resultado. Lo que a uno le ocurre como un resultado, como un efecto, es un vipáka, no un kamma.

kamma

Hay muchas maneras de analizar y clasificar el kamma y el vipáka. El Buddha Gotama enseñó una clasificación que habla de cuatro tipos de kamma y vipáka, cuatro tipos de acción intencional que tendrán un resultado del mismo “color” o del mismo tipo:

  1. Kamma malo u obscuro, que producirá un fruto (vipáka) malo u obscuro (carencias, enfermedad, accidentes, “mala suerte”, etc).
  2. Kamma bueno o luminoso, que producirá un fruto (vipáka) bueno o luminoso (buenas circunstancias de vida, salud, belleza física, “buena suerte”, etc).
  3. Kamma malo-y-bueno, obscuro y luminoso al mismo tiempo, que producirá un fruto (vipáka) que es igualmente malo y bueno, obscuro y luminoso (circunstancias buenas y malas al mismo tiempo).
  4. Kamma que trasciende los tres anteriores, kamma que no es ni oscuro ni luminoso. Con el cuarto tipo de kamma uno detiene la ronda de renacimientos en el samsára. Es el kamma que se crea por medio del Noble Sendero Óctuple. Este kamma no tiene fruto (vipáka) perceptible en el mundo: es el kamma que nos permite alcanzar el Nibbána. Se podría decir que este kamma y su vipáka son totalmente transparentes.

La enseñanza del Bienaventurado sobre este punto aparece en el Ariyamagga Sutta (Discurso sobre el Noble Sendero) [1]:

Ariyamagga Sutta

Monjes, estos cuatro tipos de kamma han sido directamente experimentados, verificados y dados a conocer por mí. ¿Cuáles cuatro? Hay un kamma que es oscuro con resultado oscuro. Hay un kamma que es brillante con resultado brillante. Hay un kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante. Hay un kamma que no es ni oscuro no brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al fin del kamma.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro con resultado oscuro? Está el caso cuando cierta persona fabrica [2] fabricaciones corporales perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial. Al re-surgir en un mundo perjudicial, es allí tocado por contactos perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son exclusivamente dolorosos, como aquellos de los seres en el infierno. Esto es llamado kamma que es oscuro con resultado oscuro.

¿Y cuál es el kamma que es brillante con resultado brillante? Está el caso cuando cierta persona fabrica fabricaciones corporales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo no-perjudicial. Al re-surgir en un mundo no-perjudicial, es allí tocado por contactos no-perjudiciales. Tocado por contactos no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son exclusivamente placenteros, como aquellos de los Hermosos Devas Negros [3]. Esto es llamado kamma que es brillante con resultado brillante.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante? Está el caso cuando cierta persona fabrica fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial y no-perjudicial. Al re-surgir en un mundo perjudicial y no-perjudicial, es allí tocado por contactos que son perjudiciales y no-perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son perjudiciales y no-perjudiciales, placer mezclado con dolor, como aquellos de los seres humanos, algunos devas, y algunos seres de los reinos inferiores. Esto es llamado kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al final del kamma? Entendimiento correcto, intención correcta, habla correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención consciente correcta, concentración correcta [4]. Esto es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al final del kamma.

Estos, monjes, son los cuatro tipos de kamma directamente experimentados, verificados y dados a conocer por mí.

Angutta Nikáya 4.235

Vemos en este discurso del Buddha que el kamma oscuro es el que nos hace renacer en el infierno, en el plano de existencia más inferior, un plano de carencia y sufrimiento máximo en samsára. El kamma luminoso produce el efecto contrario: nos hace renacer como seres de luz en planos superiores de existencia donde la vida está dotada de abundancia, de placeres y de cierta felicidad constante o intensa. El kamma que es obscuro-y-luminoso es el que produce renacimientos en ciertos planos inferiores: los que están por encima del infierno (el plano de los animales y el de los fantasmas), el plano de los humanos, y el plano inmediatamente superior al de los humanos (el llamado plano de los devas de los Cuatro Reyes). Los seres que renacen en estos seis planos de existencia experimentan una vida que es una mezcla de felicidad y sufrimiento intenso, momentos de placer seguidos de momentos de dolor o viceversa. Aquí, como todos los seres humanos sabemos, lo bueno y lo malo de la existencia están mezclados.

En ese discurso el Buddha Gotama no dice mucho sobre el cuarto tipo de kamma. Sólo dice que es el kamma que se produce por medio de la disciplina del Noble Óctuple Sendero (un estilo de vida estricto de restricción, autocontrol, purificación y concentración mental) y también que no es como los otros tres tipos de kamma. Pero como el mismo Bienaventurado nos ha dicho en muchos otros discursos que el Noble Sendero conduce al Nibbána, la conclusión lógica es que este cuarto tipo de kamma conduce al Nibbána, a la emancipación total y definitiva. Por eso no es ni obscuro ni luminoso, ni obscuro-y-luminoso. Esto coincide también con la afirmación del Buddha de que los Seres Despiertos están más allá del bien y del mal, es decir más allá de la luz y la oscuridad. Esto es el Nibbána. Aunque comúnmente utilizamos símbolos y metáforas que se refieren a la luminosidad impresionante del Nibbána, en realidad lo Supremo no es ni obscuro ni luminoso.

Esta exposición de los cuatro tipos de kamma también se encuentra en el Kukkuravatika Sutta. Traduzco sólo la parte que trata los cuatro tipos de kamma [5]:

Kukkuravatika Sutta (fragmento)

[…] Punna, hay cuatro tipos de kamma proclamados por mi después de descubrirlos por mí mismo con conocimiento directo. ¿Cuáles son esos cuatro? Está el kamma oscuro con un fruto [maduración] oscuro, está el kamma brillante con un fruto brillante, está el kamma oscuro-y-brillante con un fruto oscuro-y-brillante, y está el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un fruto que no es ni oscuro ni brillante que conduce a la extinción del kamma.

¿Qué es el kamma oscuro con un fruto oscuro? Aquí alguien produce un proceso corporal atado a la aflicción, produce un proceso verbal atado a la aflicción, produce un proceso mental atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo con aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos que afligen la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos de aflicción completamente dolorosos como en el caso de los seres en el infierno. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma oscuro con fruto oscuro.

¿Y qué es el kamma brillante con un fruto brillante? Aquí alguien produce un proceso corporal no atado a la aflicción, produce un proceso verbal no atado a la aflicción, produce un proceso mental no atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo sin aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos que carentes de aflicción la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos carentes de aflicción completamente placenteros como en el caso de los Subhakinha, los Devas de Gloria Refulgente. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma brillante con fruto brillante.

¿Y qué es el kamma oscuro-y-brillante con un fruto oscuro-y-brillante? Aquí alguien produce un proceso corporal tanto atado como no atado a la aflicción, produce un proceso verbal tanto atado como no atado a la aflicción, produce un proceso mental tanto atado como no atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo tanto con aflicción como sin aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos carentes de aflicción y también aflictivos la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos carentes de aflicción y también aflictivos, con placer y dolor mezclados como en el caso de los seres humanos y algunos devas y algunos habitantes de los estados de privación. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma oscuro-y-brillante con fruto oscuro-y-brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un fruto que no es ni oscuro ni brillante y que conduce a la extinción del kamma? Con respecto a los tres tipos anteriores de kamma, toda intención de abandonar el tipo de kamma que es oscuro con fruto oscuro, toda intención de abandonar el tipo de kamma que es brillante con fruto brillante, y toda intención de abandonar el tipo de kamma que es oscuro-y-brillante con fruto que es oscuro-y-brillante: esto es lo que se llama kamma que no es ni oscuro ni brillante con fruto que no es ni oscuro ni brillante.

Estos son los cuatro tipos de kamma proclamados por mí después de haberlos descubierto por mí mismo con conocimiento directo. […]

Kukkuravatika Sutta, Majjhima Nikaya 57.

_______________________________

Notas

[1] Mi versión en castellano basado en la versión inglesa del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Ariyamagga Sutta: The Noble Path” (AN 4.235), traducido desde el páli por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 3 July 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html .

[2] Fabricar significa en los discursos del Buddha la acción de la volición, de la acción voluntaria, volitiva, intencional, de los seres que poseen la capacidad de volición. Fabricaciones corporales, verbales y mentales son acciones hechas voluntariamente, intencionalmente, por los seres que poseen la capacidad de volición. Esta capacidad de volición es la capacidad de crear kamma (acción intencionada) de cualquier tipo. Los tres tipos de fabricaciones son las llamadas tres puertas del kamma: obra corporal, palabra y mente. A través de estas tres puertas los seres con volición crean kamma en la existencia mundana.

[3] Podría referirse a los Devas Hermosos que son los residentes del plano de existencia número 25, el plano de los Sudassa-devas, pero más probablemente se refiere a algún grupo de devas que residen en los planos que van del 6 al 11.

[4] Estos ocho puntos son el Noble Sendero Óctuple, el modo de vida que conduce a la liberación definitiva del samsára, de la ronda de renacimientos, que conduce al Nibbána definitivo. Por eso el Buddha describe este tipo de acciones como el kamma que conduce al final del kamma.

[5] Esta versión en castellano la hago desde la versión inglesa del Venerable Ñanamoli Thera:

The Buddha’s Words on Kamma: Four Discourses of the Buddha from the Majjhima Nikaya“, por Ñanamoli Thera, edited con prefacio e introducción por de Khantipalo Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel248.html .

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