Dhammapada Ilustrado: Capítulo 2: Appamadavagga: Vigilancia

Arriba en la cabecera encontrará una página con el índice de los capítulos publicados (abrirá en otra ventana):

> Dhammapada Ilustrado.

Si apenas está comenzando a aprender Buddhismo, tenga en cuenta que el Dhammapada no es lo más recomendable para leer como primera lectura. Hay que manejar el contexto de los versos (si se refiere a laicos o a renunciantes), el vocabulario, los distintos niveles de significado, etc. Si está comenzando en el estudio del Dhamma (Enseñanza del Buddha), lea primero esta nota sobre la enseñanza gradual (anupubbi-katha) del Buddha en seis etapas (abrirá en otra ventana):

> Enseñanza Gradual del Buddha en seis etapas.

Abajo al final hay libros sobre Buddhismo para leer o descargar.

Dhammapada Ilustrado: Capítulo 2: Appamadavagga: Vigilancia

Ilustraciones: P. Vickramanayaka.
Versión en español: Ramón Morales Castel, en base a las versiones inglesas del Ven. Thanissaro Bhikkhu, el Ven. Weragoda Sarada Maha Thero y de Buddharakkhita.

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Namo Tassa Bhagavato Arahato Sammásambuddhassa.

Homenaje al Bienaventurado, Noble y Digno, Total y Completamente Auto-Iluminado.

Dhammapada (versos del Dhamma): Palabras del Buddha.

Plantilla_capítulo2.

Dhammapada_v21.

Nota de Buddharakkhita:

Lo Inmortal (amata): Nibbána, así llamado porque los que lo alcanzan están libres del ciclo de nacimiento y muerte repetidos.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Lo Inmortal = No-atado (nibbana/nirvana), que trae liberación del ciclo de muerte y renacimiento.

Mi nota:

En inglés se usa la expresión deathless, que es bastante equivalente al pali amata (a-mata), que en español podría traducirse mejor como “no-muerte”, “sin-muerte”. Amata es sinónimo de Nibbána.

Comentario sobre la ilustración del verso 21

Vigilancia versus negligencia. El monje vigilante (arriba) es como el deva que aparece en su visión: un ser superior. Aunque los devas no son eternos, su larga vida en comparación con la humana es un símbolo de inmortalidad para los seres humanos (se dice que cien años de una vida humana es un día de la vida de un deva; los devas superiores viven aún más tiempo). El hombre en la parte inferior es negligente, enganchado en placeres sensuales es como si ya estuviera muerto.

Dhammapada_v22.

Nota de Buddharakkhita:

Los Nobles (ariya): aquellos que han alcanzado cualquiera de las cuatro etapas del logro supramundana que conducen irreversiblemente al Nibbána.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

“El comportamiento de los Nobles”: Cualquiera de las cuatro etapas del Despertar, así como también a lo No-atado total hacia lo cual conducen. Las cuatro etapas son: (1) entrar-en-la-corriente, en la cual uno abandona los tres primeros grilletes mentales que lo atan a uno a la ronda del renacimiento: puntos de vista sobre el yo, duda, y aferrarse a hábitos y rutinas; (2) volver-una-vez, en la cual la pasión, la aversión y el engaño se debilitan aún más; (3) no-regreso, en la cual la pasión sensual y la irritación son abandonados; y (4) arahantado, en la cual los cinco últimos grilletes son abandonados: pasión por la forma, pasión por la no-forma, impostura, intranquilidad e ignorancia.

Comentario sobre la ilustración del verso 22

Los monjes renunciantes, discípulos del Buddha, se dedican a la meditación en esta ilustración. El círculo de colores en sus mentes es símbolo de concentración profunda o jhana. La vigilancia de la que hablan los textos buddhistas es el vigilarse a uno mismo, a su propia mente, es como el “conócete a ti mismo” del filósofo griego. La vigilancia aquí es estar consciente de todo lo que ocurre en nuestra mente y nuestro cuerpo, saber por qué ocurre y cómo puede dejar de ocurrir. Este es el comportamiento de los nobles (ariya). Las personas innobles o bien carecen completamente de vigilancia o sólo la aplican sobre otros, para criticar y juzgar a los demás, en vez de aplicarla sobre ellos mismos para su propia corrección y evolución.

Dhammapada_v23.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Anguttara Nikaya 4.10 da una lista de cuatro yugos: el yugo de la sensualidad, el yugo del devenir, el yugo de las opiniones, y el yugo de la ignorancia. Para ganar el descanso de los tres primeros yugos, uno debe discernir, como realmente es en el presente, el origen, la ida, la atracción, los impedimentos y el escape de esos yugos. Uno entonces no se debe obsesionar con la pasión, el deleite, la atracción, la infatuación, la sed, la fiebre, la fascinación, deseo vehemente con respecto a esos yugos. Para ganar el descanso del yugo de la ignorancia, uno debe discernir, como realmente es en el presente, el origen, la ida, la atracción, los impedimentos y el escape de los seis medios sensoriales. Uno entonces no estará obsesionado con el no-conocimiento.

Comentario sobre la ilustración del verso 23

Esta ilustración es parecida a la anterior pero en ésta el símbolo de la concentración profunda (jhana) es un capullo de flor de loto. El primer contacto con el Nibbána ocurre en los estados de jhana, lo cuales se dice que son una versión “en miniatura” del Nibbána final y definitivo.

Dhammapada_v24.

Comentario sobre la ilustración del verso 24

Aquí un hombre laico, consciente del Dhamma, practicando el Dhamma (la versión para laicos), se levanta temprano con energía, se dedica al trabajo con esfuerzo y entusiasmo. Debido a su esfuerzo puede mantener a su familia correctamente, pero siempre sin olvidar la práctica del Dhamma, la Religión de Buddha, simbolizada en el fondo de la ilustración por una stupa (arriba a la derecha). Contrariamente al prejuicio que existe en Occidente sobre la Enseñanza Buddhista, el Buddha no enseñó a las personas laicas a dejar de trabajar y mantener a sus familias. El mensaje buddhista de renuncia de la vida familiar siempre ha estado dirigido sólo a una pequeña parte de la población. Para las personas laicas el Buddha enseñó una versión resumida del Dhamma en cinco puntos graduales de enseñanza: generosidad, conducta virtuosa, el cielo, las desventajas de los placeres sensuales y la renuncia. Cuando la persona laica llegaba al último tema (renuncia), podía decidir si continuaba con su vida laica o si tomaba el voto de convertirse en monje o monja.

Dhammapada_v25.

Comentario sobre la ilustración del verso 25

Aquí el monje diligente, meditativo, se ubica en la isla que la inundación no puede sumergir. En segundo plano un hombre trabajo sobre el suelo con instrumentos de campesino: lo que esto quiere decir es que, la meditación es para el monje su trabajo, su labor, su obra. Así como un campesino debe levantarse temprano y trabajar la tierra con esfuerzo, energía y dedicación, así el monje lo hace con su meditación y concentración. Así es cómo se construye la isla que menciona el verso.

Dhammapada_v26.

Comentario sobre la ilustración del verso 26

Otra imagen de la negligencia versus la vigilancia. En primer plano el hombre negligente, enganchado en bailes, música y fiestas (arriba); enganchado en juegos de azar (centro, peleas de gallos), y apegado a sus riquezas, posesiones y a los placeres sensuales (abajo, la bebida, la bolsa del dinero, la mujer). Arriba a la derecha el monje da la espalda a todo lo anterior. Sentado al pie de un árbol, viendo fijamente una calavera, se dedica a meditar sobre la muerte y también se dedica a la meditación caminada. Esta vigilancia, este estado de ser consciente, es su único tesoro, su única riqueza.

Dhammapada_v27.

Comentario sobre la ilustración del verso 27

Esta ilustración continúa el relato de la anterior. Aquí el monje parece estar advirtiendo a las personas laicas sobre los peligros de la vida mundana, pero las personas laicas no parecen querer abandonar sus apegos (las fiestas, la bebida, los juegos, el dinero, la familia como posesión). Aquí hay que aclarar otra vez que el mensaje de la Religión del Buddha no es que todas las personas laicas renuncien a la vida familiar y se vuelvan monjes. No obstante, hay una alternativa más sana de vivir la vida laica, sin apegos a las cosas materiales y a los placeres sensuales. Esta alternativa más simple, más desapegada, es el mensaje buddhista para las personas laicas que no deciden convertirse en renunciantes.

Dhammapada_v28.

Comentario sobre la ilustración del verso 28

Aquí vemos al bhikkhu como ejemplo de la persona que ha renunciado completamente a los apegos y ataduras del mundo. Se convierte en el iluminado en la cima de la montaña que menciona el Buddha en el verso. Abajo la multitud de personas, atrapadas en los apegos y peligros de la vida mundana, sufren y se lamentan. Esta imagen de la base es icónica del samsára: una especie de océano lleno de cadáveres en putrefacción, batallas, guerras, inundaciones, desastres de todo tipo, y a la derecha los infiernos en los que renacen aquellos que siembran kamma malo. El sabio, la persona vigilante de sí misma, restringida, contenida en sí misma, está por encima de todo esto.

Dhammapada_v29.

Comentario sobre la ilustración del verso 29

Imagen literal de los negligentes, totalmente dormidos: una familia laica, un hombre aferrado a la bebida y un anciano abrazando sus cofres y bolsas de dinero. Hay aquí una relación directa entre la negligencia típica de la vida laica y el materialismo, el apego a las cosas materiales. Arriba el discípulo del Buddha avanza ligero y pacífico ente nubes, como el corcel que menciona el Buddha en el verso.

Dhammapada_v30.

Nota de Buddharakkhita:

Indra: el gobernante de los dioses en la mitología antigua de la India.

 

Comentario sobre la ilustración del verso 30

Esta ilustración muestra la historia contenida en los Comentarios (un texto del siglo V de la Era Común que explica el contexto de los versos del Dhammapada). Magha, dice el Comentario, fue un brahmán muy conocido por su buena voluntad y su disposición a ayudar a todas las personas de su región, una persona muy “política”, de mucho compromiso social, como diríamos hoy. En la ilustración vemos a Maghavá realizando algún trabajo comunitario mientras los otros hombres del pueblo se dedican a conversar y descansar. La leyenda dice que Maghavá renació después en los cielos como Sakka o Indra (arriba a la derecha, en la burbuja), el rey de los devas, como consecuencia de su dedicación, esfuerzo y buena voluntad durante su existencia humana. La moraleja es que las personas que hacen mucho mérito en su vida como humanos (que siembran mucho kamma bueno o brillante), tienen la oportunidad de renacer como seres de luz (devas) en planos superiores de existencia, incluso como líderes o reyes de los devas.

Dhammapada_v31.

Nota:

Bhikkhu es un término pali para los monjes en el Buddhismo. Significa mendicante, persona que sale a mendigar su comida. El femenino es bhikkhuní.

Comentario sobre la ilustración del verso 31

Un bhikkhu dedicado a la meditación ha logrado cierto nivel de concentración mental intensa (representada por la flor en la burbuja superior). Así, su diligencia y vigilancia mental es como un fuego que quema cualquier cosa impura a su alrededor. Las impurezas, contaminaciones y ataduras están representados por los personajes oscuros, por las serpientes y por el esqueleto (muerte) que rodean al bhikkhu.

Dhammapada_v32.

Comentario sobre la ilustración del verso 32

Una hermosa ilustración en la cual vemos a un bhikkhu diligente ascendiendo en su camino al Nibbána, representado por una flor de loto dorada y resplandeciente en la cima de una montaña. A un costado de la montaña las calaveras simbolizan la vida negligente donde la muerte es lo que manda. Grupos de personas negligentes se dedican a actividades mundanas en la base de esta montaña. El bhikkhu que avanza decididamente ya no es capaz de mirar atrás, de retroceder a la base de la montaña.

> Dhammapada Ilustrado: Capítulo 1: Yamakavagga: Versos Gemelos.

> Dhammapada Ilustrado: Capítulo 3: Cittavagga: La mente.

> Dhammapada Ilustrado: Capítulo 4: Pupphavagga: Flores.

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Libros sobre Buddhismo y meditación para leer en línea o descargar en PDF:

El brillo de la vida.     El conocer sucede ahora.     Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.    Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.      No Ajahn Chah.

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Dhammapada Ilustrado: Capítulo 1: Yamakavagga: Versos Gemelos

Tercer intento de traducir el Dhammapada y publicarlo con las ilustraciones del señor Vickramanayaka. Esta vez decidí comenzar a traducir en orden, comenzando por el principio, y sin saltarme ningún verso. No sé si lograré traducirlo todo, pero lo intentaré. Crearé también una página arriba, debajo de la cabecera del blog, para que sirva de índice a todo los capítulos que vaya traduciendo. La intención no es “corregir” lo que otros han traducido, ni tampoco dar una traducción mejor que la que están disponibles. La intención es simplemente poner el Dhammapada en imágenes ligeras que pueden guardarse o compartirse en redes sociales. La traducción está hecha según gustos personales y por supuesto que puede contener errores. (Si encuentra algún error, de forma o de contenido, por favor escríbame un comentario para corregirlo.)

La importancia de las ilustraciones no es sólo que ayudan mucho a entender el Dhammapada a las personas que tienen una fuerte orientación visual como yo (soy diseñador gráfico) sino que además transmiten mucho de la tradición que no tenemos aquí en Occidente porque prácticamente no tenemos Sangha. Casi todo lo que aprendemos, lo aprendemos fuera de la Comunidad buddhista, desde lejos. Las ilustraciones contienen muchos detalles que muestran el estilo de vida de la comunidad buddhista en general (la original, la que está en Asia) y de la Sangha (Comunidad de Nobles Monjes y Monjas). Uno puede ver, por ejemplo: cuando un verso está dirigido a personas laicas y cuando a un bhikkhu (monje); cómo los buddhistas en Asia visualizan a Mára, el Oscuro. Incluso los cinco preceptos y las tres raíces del mal están allí codificados en imágenes. Es maravilloso. Si tiene alguna pregunta sobre alguna ilustración en específico (sobre qué significado tiene tal cosa o tal símbolo), o por qué se relaciona con el verso que la acompaña, escríbame un comentario con su pregunta.

Si apenas está comenzando a aprender Buddhismo, tenga en cuenta que el Dhammapada no es lo más recomendable para leer como primera lectura. Hay que manejar el contexto de los versos (si se refiere a laicos o a renunciantes), el vocabulario, los distintos niveles de significado, etc. Si está comenzando en el estudio del Dhamma (Enseñanza del Buddha), lea primero esta nota sobre la enseñanza gradual (anupubbi-katha) del Buddha en seis etapas (abrirá en otra ventana):

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Dhammapada Ilustrado: Capítulo 1: Yamakavagga: Versos Gemelos

Ilustraciones: P. Vickramanayaka.
Versión en español: Ramón Morales Castel, en base a las versiones inglesas del Ven. Thanissaro Bhikkhu, el Ven. Weragoda Sarada Maha Thero y de Buddharakkhita.

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Comentario sobre la nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

En este verso y el siguiente el Ven. Thanissaro Bhikkhu traduce el término pali mano como corazón, basado en que no sólo se refiere al factor intelectual de conocimiento sino también al factor mental responsable por la calidad nuestras acciones (como en mano-kamma), el factor mental de voluntad y de intención. Preferí traducir mano como mente porque la distinción entre corazón y mente no siempre está clara en el pensamiento occidental y puede llevar a confusión.

Dejé dukkha sin traducir para darle a esta versión un poco más del sabor particular del idioma pali. Dukkha significa literalmente insatisfacción, malestar. Casi siempre se traduce como sufrimiento. También incluye los significados de angustia, dolor, estrés.

Comentario sobre la ilustración del verso 1

Aquí vemos un hombre que tiene la apariencia de un vagabundo que brinca de un mundo a otro. En el fondo también podemos ver varios mundos. Esto transmite la idea de que el ser todo el tiempo vaga de un mundo a otro, constantemente. Cada mundo es una existencia, un plano de existencia, pasado, presente, futuro. En el fondo también vemos el carro tirado por el buey que menciona el verso. El esqueleto que persigue al vagabundo representa dukkha (malestar, insatisfacción). A lo largo de estas ilustraciones el artista utiliza el esqueleto también para representar a Mára, el Rey de la Muerte.

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Mi comentario

Aquí dejé sukha sin traducir para darle a esta versión un poco más del sabor particular del idioma pali. Sukha es el antónimo de dukkha y significa literalmente bienestar. Casi siempre se traduce como felicidad.

Comentario sobre la ilustración del verso 2

Un bhikkhu (monje) camina tranquilo y sin ataduras por un sendero. Se ve la sombra que le sigue, como se menciona en el verso. En el fondo hay una ciudad pero el bhikkhu tiene solamente a su Maestro (el Buddha) en su pensamiento.

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Comentario sobre la ilustración del verso 3

Dos hombres pelean. El palo y el cuchillo son símbolos tradicionales de violencia y de enemistad en los discursos del Buddha. En el fondo, uno de los hombres ataca, luego en el primer plano el hombre atacado es ahora el que ataca también. Así se crea el círculo vicioso del ataque y contraataque que alimenta la enemistad que nunca termina.

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Comentario sobre la ilustración del verso 4

Los hombres que antes peleaban se han apaciguado. El palo y el cuchillo han caído al suelo, olvidados. Esta ilustración es contraria a la anterior: aquí el hombre atacado (en el fondo) no busca la manera de contraatacar o vengarse. Así se rompe el círculo vicioso de la enemistad.

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Comentario sobre la ilustración del verso 5

Aquí los dos hombres armados han soltado las espadas para rendir saludo respetuoso a un bhikkhu, que les enseña el camino de la paz. Por su vestimenta los dos hombres parecen ser soldados, hombres de armas.

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Comentario sobre la ilustración del verso 6

Aquí dos hombres pelean en batalla, pero luego, al ver el suelo sembrado de cadáveres, se dan cuenta que no tiene sentido apurar la muerte sino más bien aprovechar la vida.

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Nota de Buddharakkhita:

Mára: el Tentador en el Buddhismo, representado en las escrituras como una deidad malvada que trata de desviar a las personas del sendero de la liberación. Los comentarios explican a Mára como el señor de las fuerzas malvadas, como impurezas mentales y como la muerte.

Comentario sobre la ilustración del verso 7

Un glotón se entrega a su glotonería. En el fondo la calavera representa a Mára que domina a esta persona por medio de su debilidad.

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Nota de Buddharakkhita:


Las impurezas (asubha): temas de meditación que se centra en la repulsividad inherente del cuerpo, recomendada especialmente como un antídoto poderoso contra la lujuria.

Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Concentrado en lo asqueroso: Un ejercicio meditativo que consiste en concentrarse en los aspectos desagradables del cuerpo como medio para extirpar la lujuria y el apego al cuerpo (ver Majjhima Nikaya 119). Anguttara Nikaya 3.16 da una definición estándar sobre la restricción de los sentidos: “¿Y cómo un monje protege las puertas a sus facultades sensoriales? Hay un caso en el que un monje, viendo una forma con los ojos, no se aferra a ningún tema o detalle particular por medio del cual, si fuera a habitar sin restricción en la facultad del ojo, las cualidades malas, inhábiles como la codicia o la angustia lo pudieran asaltar. Él practica con restricción. Él protege la facultad del ojo. Él logra la restricción con respecto a la facultad del ojo. (Similarmente con el oído, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente.) Así es cómo un monje protege las puertas de sus facultades sensoriales”.

Comentario sobre la ilustración del verso 8

Aquí vemos un bhikkhu en una cueva. Está rodeado por los instrumentos tradicionales de lo bhikkhus del Theravada: una sombrilla, su cuenco de mendigo, y a la izquierda una lámpara sobre el Tipitaka (los Tres Canastos, las escrituras del Canon Pali), el único verdadero tesoro material de los bhikkhus. En el fondo Mára, representado por el esqueleto, huye. También se ve el viento y la montaña rocosa que menciona el verso.

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Comentario sobre la ilustración del verso 9

Ya en los tiempos de Buddha, mientras el Maestro aún vivía, hubo falsos monjes, personas que entraban en la Orden de Monjes pero no practicaban los preceptos ni se purificaban de las contaminaciones mentales. En la ilustración se ve en segundo plano toda la comunidad laica y monástica dándole la espalda al falso monje que, en primer plano, vocifera rabioso u ofendido. En la Sangha (Comunidad de Monjes) era algo común, incluso en los tiempos del Buddha, aplicar la “ley del hielo” a los falsos monjes que pretendían beneficiarse de la comunidad. Así el farsante quedaba aislado y se veía obligado o a claudicar de su mentira o a corregir su comportamiento.

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Comentario sobre la ilustración del verso 10

Imagen perfecta de una familia laica rindiendo respetos a un bhikkhu perfecto. El bhikkhu tiene a su lado los instrumentos del monje virtuoso: su cuenco y los libros del Tipitaka.

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Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Intención incorrecta = intenciones mentales dirigidas a la sensualidad, la maldad, o el deseo de hacer daño.
Intención Correcta = intenciones mentales dirigidas a la libertad de la sensualidad, la libertad de la maldad, y del deseo de hacer daño.

Comentario sobre la ilustración del verso 11

Una familia laica infatuada con pensamientos vanos, superfluos, pensamientos de música, baile y diversión. Las manos sobre las cabezas representan la actitud de estar pensando sólo en una cosa, en este caso, intenciones incorrectas.

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Comentario sobre la ilustración del verso 13

La choza mal techada que menciona el verso. El hombre tiene una botella y un vaso en la mano, lo cual sugiere el vicio de la bebida. Él, su mujer y su hijo viven en la pobreza por causa de su actitud negligente.

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Comentario sobre la ilustración del verso 14

Un monje contemplativo habita en su choza, que representa a la choza bien techada que menciona el verso. Fuera de la choza se pasea una mujer hermosa, pero la pasión ya no distrae el corazón del hombre contemplativo que medita tranquilo en su choza. En los países del sur de Asia es común todos los años la escena de las lluvias durante la temporada de lluvias y los monjes meditando en silencia en chozas individuales como ésta de la ilustración.

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Comentario sobre la ilustración del verso 15

La ilustración se refiere al hombre cuya historia cuenta el Comentario (un texto escrito en el siglo V de la Era Común y adjuntado al Dhammapada). El Comentario asegura que este verso se refiere a la historia de un carnicero que al final de su vida perdió la razón. Durante varios días antes de morir el hombre perdió todo conocimiento y contacto con la realidad y comenzó a comportarse como un cerdo. El Buddha dice, en el Comentario, que esto ocurrió porque el carnicero comenzó a cosechar el kamma oscuro creado por su trabajo basado en la matanza de animales. Luego el Comentario dice que el hombre al morir reapareció en el infierno debido a su gran acumulación de kamma oscuro.

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Comentario sobre la ilustración del verso 16

Aquí un hombre anciano en su lecho de muerte mantiene en mente la imagen de un deva. Es común tomar las virtudes de los devas como ejemplo para obtener un renacimiento favorable en la siguiente existencia. El hombre en vida también rindió homenaje al Buddha, lo cual crea mérito para un renacimiento favorable.

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Nota del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

“Destino” en este verso y el siguiente y a través de todo el Dhammapada significa el lugar de llegada de uno después de la muerte, el lugar donde uno renace después de la muerte.

Comentario sobre la ilustración del verso 17

Aquí vemos representada una anécdota importante de la biografía de Buddha Gotama. El hombre en la imagen es Devadatta, el primo del Bienaventurado. Devadatta fue un hombre abyecto, rencoroso, megalómano, que quiso apoderarse de la Orden de Monjes. Intentó asesinar al Buddha tres veces. Su segundo intento de asesinato consistió en arrojar una roca grande desde una cima para que aplastara al Buddha mientras ésta caminaba por un sendero. La piedra cayó pero sólo hirió al Buddha en un dedo del pie. La tradición cuenta que al final de la vida de Devadatta la tierra se abrió y los fuegos del infierno lo consumieron justo allí debido a su gran maldad y odio contra el Bienaventurado.

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Comentario sobre la ilustración del verso 18

Un hombre en su lecho de muerte se dedica al estudio del Dhamma. Un bhikkhu lo instruye en ese momento (el abanico es un artefacto tradicional de los monjes que dan discursos sobre el Dhamma). En el fondo podemos ver la imagen de un deva, ser de luz, sugiriendo que el hacedor de mérito en este mundo puede tener la oportunidad de renacer como un deva en reinos superiores.

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Nota

Aquí “vida santa” viene del pali sámaññassa, literalmente la vida de renuncia, es decir, la vida de los monjes renunciantes.

Comentario sobre la ilustración del verso 19

Otra verso que parece ser una advertencia del Buddha hacia los monjes poco diligentes. En la imagen vemos tres monjes: dos de ellos se dedican al estudio del Dhamma pero el tercero sólo duerme. Es el negligente que no pone la enseñanza del Buddha en práctica y se parece al ganadero (en segundo plano en la ilustración) que está contando el ganado que no le pertenece.

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Comentario sobre la ilustración del verso 20

He aquí otra imagen del buen bhikkhu. Entregado a la meditación, pone en práctica el Dhamma del Buddha. En segundo plano su imagen flotante sobre nubes sugiere avance y ligereza.

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La clave de la liberación.    Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.      No Ajahn Chah.

Estrategia Noble.       En las palabras del Buddha.       Dhammapada.

Con cada respiración.         Cómo meditar.       La fortaleza interior.

Bases de la moral buddhista.       Buddhismo en pocas palabras.

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El Noble Sendero Óctuple

Cuando comencé a escribir aquí sobre Buddhismo con propósito pedagógico, lo primero que escribí fue este artículo sobre las Cuatro Nobles Verdades. Aquí en Occidente y en nuestro tiempo generalmente esa es la parte de la Doctrina de Buddha que se explica o se enseña primero a un público que puede estar interesado en el Buddhismo. Sin embargo, en la práctica y en tiempos del Bienaventurado, el Dhamma (la Enseñanza del Buddha) siguió otro curso de enseñanza. El Venerable Thanissaro Bhikkhu ha delineado un esquema general o plan de estudio* que refleja los temas o contenidos que el Buddha enseñó a las personas laicas en general. Este esquema está contenido en las descripciones de los suttas y muestran qué enseñaba el Buddha en general cuando las personas se le acercaban por primera vez. Al analizar este esquema de enseñanza búddhico y cómo los suttas lo reflejan, te darás cuenta que la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple en realidad son enseñanzas muy avanzadas que generalmente estaban destinadas sólo a los monjes y monjas, personas que ya habían tomado la decisión de llevar una vida de renuncia (nekkhama):

Primero, el Buddha enseñaba sobre la generosidad (dana). Hay que desprenderse de lo material para ser generosos con los seres que nos rodean. La generosidad crea mérito (fruto beneficioso para el futuro) y destruye la raíz de la codicia, que es muy común en la persona laica.

Segundo, el Buddha enseñaba la virtud o conducta virtuosa (síla) en la forma de los preceptos. Sean cinco, ocho o diez preceptos, todos son formas resumidas del estilo de vida de un ser iluminado, despierto. Aquí también se habla de los Días Uposatha, días especiales de luna llena, luna nueva, cuarto creciente y cuarto menguante, en los cuales los Discípulos Nobles renovaban sus votos de cumplir los preceptos y las personas laicas podían emular esa renovación en algún grado. La conducta virtuosa (síla), es la segunda cosa que crea mérito para la persona, que destruye el efecto de las raíces del mal y reduce las contaminaciones mentales. Tiene sentido entonces, que sea el segundo tema a enseñar a las personas laicas.

Tercero, el Buddha enseñó sobre el cielo (sagga) o reinos celestiales. Al contrario de lo que tienden a creer los buddhistas occidentales que no se adhieren a ninguna tradición, el tema de los reinos celestiales, los 31 planos de existencia y cómo renacer (o no) en ellos, es parte de la Doctrina y Filosofía de Buddha. No es un añadido posterior de la tradición o de un pueblo “ignorante” que creía en “supersticiones”. Los cielos y los infiernos, la mutación del ser por causa del renacimiento, debe ser enseñada porque está directamente conectada con la ley del kamma y del comportamiento virtuoso.

El cuarto tema enseñado por el Buddha solía ser el tema de los impedimentos o desventajas (adinava). Es la enseñanza que dice que la existencia mundana puede ser placentera pero a largo plazo no lo es y es causa de retraso. Incluso el deseo de renacer en reinos celestiales y vivir en placeres celestiales causará impedimentos o retrasos en la liberación del samsára. Por lo tanto, para evitar los impedimentos, las desventajas, los retrasos inherentes a la vida mundana (y aquí “vida mundana” incluye la existencia en reinos celestiales), es necesario enseñar el siguiente tema…

Quinto, la renuncia (nekkhamma). Renuncia significa abandonar el deseo de existencia mundana, el deseo de no-existencia y de cualquier proceso que nos enganche en el samsára y en la ignorancia. Puedes llevar una vida virtuosa para renacer en un reino celestial pero aún mejor que eso es llevar una vida aún más virtuosa (el Noble Sendero Óctuple) para extinguir completamente el combustible que da continuidad al devenir del ser (bhava, traducido como renacimiento) y la existencia en el samsára. Renuncia es lo caracteriza a los monjes y monjas, literalmente mendigos renunciantes (personas que renuncian al mundo y a los placeres mundanos, incluidos los placeres celestiales). Aquí te das cuenta que el objetivo de la enseñanza de los impedimentos y de la renuncia es establecer a la persona en el camino al Nibbána… pero aún no te enseña el Buddha aquí los detalles de cómo lograr ese camino, ni siquiera las Cuatro Nobles Verdades.

Sexto, las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani). Después de todo lo anterior, es decir, después de que el Buddha le enseñaba a la persona laica la enseñanza sobre dana (generosidad), síla (virtud), sagga (el cielo), adinava (impedimentos), y nekkhama (renuncia), venía entonces la enseñanza sobre las Cuatro Nobles Verdades. En otras palabras, las Cuatro Nobles Verdades fueron normalmente la enseñanza inicial de la persona que se admitía como monje o monja en la Sangha, la Escuela-y-Comunidad del Buddha. Los cinco temas anteriores son una base y este tema es el verdadero comienzo del entrenamiento y disciplina de los Buddhas y los Arahants. Las Cuatro Nobles Verdades es una enseñanza extensa y profunda que abarca todo lo que el Buddha quiso enseñar a sus discípulos ordenados como monjes y monjas renunciantes:

  • La Noble Verdad sobre dukkha (dukkha ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó el tema de dukkha (malestar, insatisfacción, angustia, dolor, sufrimiento), y el tema del samsára (la ronda de renacimientos) en detalle.
  • La Noble Verdad sobre la Causa de dukkha (dukkha samudayo ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó sobre tanha (el deseo vehemente) y sobre avijja (ignorancia, no-conocimiento), que son los combustibles del renacimiento y del sufrimiento.
  • La Noble Verdad sobre la Extinción de dukkha (dukkha nirodho ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó en detalle sobre el Nibbána (Extinción-del-fuego, lo Supremo, la Gran Alegría).
  • La Noble Verdad sobre el Sendero que conduce a la Extinción de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada ariya sacca). Esto es en detalle el Noble Sendero Óctuple.

Este último punto lo dividimos en tres partes generales (siguiendo la manera en que lo hizo el Buddha) para aprenderlo mejor:

Primera parte: Discernimiento o conocimiento (pañña):
1. Entendimiento Correcto (samma-ditthi). Aquí el Maestro enseñó todos los detalles sobre la acción intencional (kamma) y la necesidad de las amistades admirables (kalyanamittata).
2. Intención Correcta (samma-sankappo).

Segunda parte: Virtud (síla):
3. Habla Correcto (samma-vaca)
4. Acción Correcta (samma-kammanto)
5. Modo de vida Correcto (samma-ajivo)

Tercera parte: Concentración (samadhi):
6. Esfuerzo Correcto (samma-vayamo)
7. Introspección o Vigilancia Correcta (samma-sati)
8. Concentración Correcta (samma-samadhi). Aquí el Maestro enseñó todos los detalles sobre cómo obtener los jhanas (absorción meditativa) y más allá.

Y he aquí todo el plan de estudio o esquema de enseñanza que el Buddha utilizó en general para enseñar el Dhamma. Como verás, el Noble Sendero Óctuple es la Enseñanza Última y Más Avanzada del Buddha, la enseñanza que estaba reservada en detalle para los monjes y monjas y que sólo los más avanzados, los Buddhas y los Arahants (santos iluminados), dominan completamente.

Es totalmente natural que tratar de comprender el Noble Sendero Óctuple sea difícil. A mí me costó un mundo, si quiera comprenderlo desde un punto de vista meramente intelectual. Fíjate qué grande es la sabiduría del Maestro: sólo cuando hube estudiado y puesto en práctica (aunque sea en un pequeño grado) todos los temas que preceden a las Cuatro Nobles Verdades, según este esquema que te he mostrado aquí, pude finalmente comenzar a entender el Noble Sendero Óctuple. Y aún así, una cosa es entenderlo intelectualmente y otra cosa muy diferente es ponerlo en práctica. De manera que aquí sólo te puedo decir que, como persona laica que ha podido poner en práctica sólo un pequeño porcentaje de esta Enseñanza tan Avanzada, y sólo por muy poco tiempo aún, lo que te puedo explicar del Noble Sendero será solamente una tosca introducción o acercamiento: sólo un bhikkhu o bhikkhuní, un monje o una monja, tendrá la habilidad para enseñarnos adecuadamente el Noble Sendero, puesto que ellos viven en él todos los días. De hecho, el otro factor que me ayudó en entender (lo poco que entiendo) el Noble Sendero fue la posibilidad de acercarme a la Sangha y escuchar y leer las Charlas del Dhamma de los Venerables Bhikkhus y Bhikkhunís que las han puesto a nuestra disposición en Internet. Esto fue lo que finalmente me dio el ingrediente que necesitaba para poder adquirir esta visión general del Noble Sendero. Y esto sólo es el comienzo.

El Noble Sendero Óctuple: la Enseñanza Última y Más Avanzada del Buddha

Voy a exponerte ahora algunas de las cosas que he aprendido sobre el Noble Sendero, en base a lo que he logrado absorber del estudio de los suttas y de los discursos actuales en la Sangha. Aprender los otros nombres que se le da a los componentes del Noble Sendero ayuda a entender de qué se trata cada uno de ellos:

1. Entendimiento Correcto, Opinión Correcta, Visión Correcta (sammaditthi). Tener las opiniones o puntos de vista correctos, la visión (perspectiva) correcta acerca de lo que se debe hacer y no hacer. Entender correctamente la realidad y los comportamientos que son hábiles e inhábiles. Por ejemplo, creer que poseemos una chispa divina y que el Buddhismo se practica para alcanzar la inmortalidad del yo es una visión o entendimiento incorrecto.

2. Pensamiento Correcto, Intención Correcta (sammasankappa). Tener la intención correcta, realizar las acciones motivado por la intención buena de purificarnos y ayudar a todos los seres vivos. Por ejemplo, utilizar el Dhamma del Buddha para adquirir fama y renombre es una intención incorrecta. O utilizar las escrituras buddhistas para pavonearse intelectualmente ante otros es una intención incorrecta.

3. El Habla Correcto (sammavaca). Evitar el discurso falso, decir mentiras, la charla frívola y vana, la discusión iracunda, el chisme y la cizaña. Todo esto lo agrupamos en uno de los Cinco Preceptos porque todos tienen que ver con el proceso de formación verbal.

4. La Acción Correcta (sammakammanta). Evitar matar o dañar a otros seres vivos, no robar las posesiones de otros, evitar el comportamiento sexual impropio. En los Cinco Preceptos, estos son tres preceptos individuales dada la carga importante que cada uno de ellos tiene.

5. Sustento Correcto de vida (sammaajiva). Evitar los trabajos y profesiones que dañan a otros seres vivos y nos crean kamma oscuro a nosotros mismos (trabajar en mataderos, fábricas de venenos, con tráfico de armas y de drogas, y tráfico de personas).

6. Esfuerzo Correcto (sammavayama).

7. Consciencia Correcta, Atención Correcta, Vigilancia Correcta (sammasati).

8. Concentración Correcta (sammasamadhi).

¿Por qué dividir el Noble Sendero en tres partes?

Por un lado ocurrió lo siguiente: el Buddha, quizás por razones pedagógicas o para resumir el Noble Sendero cuando hablaba frente a personas laicas, se refirió muchas veces a la triada conocimiento (pañña), virtud (síla) y concentración (samadhi). En los suttas se ve que esta triada es otra forma de exponer o mencionar el Noble Sendero Óctuple, y que cuando el Buddha explicada estas tres cosas en detalle en realidad se estaba refiriendo a los componentes individuales del Noble Sendero Óctuple.

Por otro lado los monjes y monjas saben desde hace 2500 años que dividir el Noble Sendero Óctuple en estos tres componentes tiene una razón práctica muy importante, y seguramente el Maestro lo ideó de esa manera cuando hablaba de pañña, síla y samadhí en ese orden específico. Y esa razón práctica es que, cada una de estas tres partes forma un escalón o peldaño que sirve de base a la parte siguiente: pañña sirve de base a ambos síla samadhí, síla sirve de base a samadhí, de manera que es imposible llegar a samadhí (concentración, meditación) sin completar primero pañña y síla. También ocurre que, al completar samadhí y lograr el Despertar (la iluminación), la persona completa definitivamente los dos niveles anteriores. Uno vuelve a síla y a pañña, y los completa definitivamente a partir del momento del Despertar. Es un círculo, un ciclo, como el euroboros que se muerde la cola. Pero samadhí es la parte más difícil, la que requiere más esfuerzo, entrenamiento y disciplina.

Ahora lo explicaré un poco más en detalle.

Pañña

Sabiduría o discernimiento (pañña). Los dos primeros componentes del Noble Sendero. Sin Entendimiento Correcto e Intención Correcta la persona no es capaz de asumir la conducta virtuosa (síla) por las razones correctas o de la manera correcta, menos aún dedicarse a los ejercicios de concentración y meditación que constituyen samadhí. El primer paso en el Noble Sendero es estudiar el Dhamma y llegar a comprenderlo para asumirlo y practicarlo con la voluntad e intención correcta. Por eso pañña se podría traducir también como conocimiento, discernimiento. En este nivel del Sendero, sin haber logrado el Despertar, pañña es algo meramente intelectual, mental, un conocimiento instrumental. Si este conocimiento instrumental no está bien, todo lo demás saldrá mal, porque es como comenzar con el pie incorrecto. Por ejemplo, aclarar el asunto de la reencarnación es una tarea del primer componente, porque los que practican el Noble Sendero deben saber desde el principio que no poseemos un yo metafísico o un alma inmortal, lo cual es una opinión o punto de vista incorrecto. Si alguien pretende practicar el Noble Sendero para alcanzar la inmortalidad del alma, ya está comenzando mal todo el entrenamiento. Entonces, en la primera fase del Sendero, hay que corregir todas las ideas erradas que la persona pueda tener sobre la realidad. Luego de tener el punto de vista correcto, uno debe tener la intención correcta (sammasankappa). Esto es: practicar por las razones debidas, por las razones adecuadas. Uno no se pone en el Noble Sendero para volverse popular y rico. Eso sería una intención incorrecta. Uno no sigue el Dhamma del Buddha para alcanzar la inmortalidad o para obtener poderes psíquicos. Eso sería también intenciones incorrectas. Entonces, habiendo comprendido el Dhamma, uno lo practica por las razones correctas, con la motivación o intención correcta. Teniendo este principio adecuado, correcto, los dos primeros componentes que son como el pie derecho y el pie izquierdo con los cuales uno va a caminar en el Sendero, entonces uno se dedica a la virtud o comportamiento correcto (síla).

Síla

Virtud o conducta virtuosa (síla). Los siguientes tres componentes del Noble Sendero: Habla Correcto, Acción Correcta y Medios de vida Correctos. Habiendo entendido intelectualmente de qué se trata el Dhamma, la práctica del Dhamma, y cuáles son las razones por las cuales uno debe ponerlo en práctica, la persona entonces toma el voto de cumplir los preceptos (los cinco, los ocho, los diez, a los más de doscientos preceptos que asumen los monjes y monjas). La conducta virtuosa cómo estilo de vida está diseñada por el Buddha como una dieta mental y moral de purificación: por medio de ella la persona elimina las contaminaciones mentales, las deja de producir, y comienza a producir mérito y kamma luminoso para poder seguir avanzando en el Sendero. Una persona iluminada, un Buddha o Arahant, vive completamente según síla de una manera natural y espontánea, pero nosotros, seres no-iluminados, debemos aprender síla y aferrarnos a ello para poder lograr más adelante el Despertar. Una vez que uno logra el Despertar uno ve completamente la lógica y la necesidad de síla característica fundamental de un ser iluminado. Sin síla, la persona JAMÁS Y DE NINGUNA MANERA podrá avanzar en la meditación, en los ejercicios de samadhí, la tercera parte del Sendero. Síla es el entrenamiento que nos permite purificarnos, nos permite dejar de seguir sembrando kamma oscuro, nos permite destruir todas las raíces del mal en nuestra mente. Esta parte del Sendero está dedicada a la tarea de limpiarnos y desvincularnos de todas las cosas malas y oscuras que nos atan al mundo y al samsára. ¿Cómo podríamos lograr el Despertar, la Iluminación y el Nibbána si todavía estamos sucios, impuros, contaminados, atados a todas las cosas del mundo? Eso es imposible. Primero tenemos que desatarnos, desvincularnos, romper cadenas, limpiar impurezas. Todo esto se hace, en un primer nivel, con síla, conducta o comportamiento virtuoso, para lo cual el Buddha enseñó a las personas laicas los Cinco Preceptos.

Samadhí

Concentración (samadhi). Abarca los últimos tres componentes del Noble Sendero. Son los componentes que tienen que ver específicamente con la meditación y todos los ejercicios de entrenamiento mental (samadhi, samatha, vipassaná, jhanas, etc). Es la parte más avanzada del Noble Sendero: Esfuerzo Correcto (en los ejercicios mentales y entrenamiento de meditación), Vigilancia o Atención Consciente Correcta (lo que obtiene con los ejercicios mentales y para qué se obtiene) y Concentración Correcta (lo que nosotros llamamos meditación en sí). En esta parte del Noble Sendero el discípulo se purifica definitivamente de sus contaminaciones mentales (el primer nivel de purificación es con los preceptos, en síla). También, por medio de sus ejercicios de concentración y meditación logra destruir las tres raíces del mal en su mente. Esto es otro nivel de purificación. También, gracias a la introspección y evaluación de su propia mente el discípulo logra confirmar la verdad de una parte de lo que aprendió en pañña, y termina de comprender por qué es tan importante y necesario la parte de síla. Aquí pañña y síla crecen, se intensifican, se vuelven más reales, tienen sentido, nacen de forma natural en la mente del discípulo. Por medio de la meditación (samathá y vipassaná) la persona logra los jhanas, y finalmente, en esta vida o en alguna siguiente, el discípulo logra la iluminación, el Despertar. Con el avance en la meditación, el poder de la mente le permite al discípulo confirmar por sí mismo que las cosas aprendidas por fe (sadha) en la parte inicial del Dhamma, son verdad, son realidad verdadera: el renacimiento, la ley del kamma, la existencia de los cielos y los infiernos, sus propias existencias pasadas, el poder mental de los Buddhas, etc. A esto nos referimos cuando dijimos que pañña se completan cuando el practicando termina el nivel de samadhí. Lo que al comienzo del Sendero era simplemente discernimiento o conocimiento (algo que se aprende desde afuera), se convierte en la sabiduría que caracteriza a los seres iluminados, que hablan de cosas ocultas, de cosas invisibles, de cosas que sólo un ser iluminado puede saber por sí mismo.

Muchas personas aquí en Occidente aprenden todo esto de la manera incorrecta: aprenden primero a meditar, sin haber cultivado un suelo de conducta virtuosa y sin haber comprendido el Dhamma. Es decir, quieren desarrollarse en la parte más avanzada del Sendero sin haber practicado primero las dos primeras partes (pañña y síla), que son necesarias para la tercera. El resultado es que intentan meditar durante años y no logran avanzar nada. O logran algún avance pero se estancan. La razón es que sin conducta virtuosa no podrán avanzar en la meditación. Es como limpiarse un poco cuando meditan por la mañana, pero luego se ensucian con las cosas que dicen, piensan y hacen el resto del día. O meditan por la mañana y también por la tarde, pero eso no es suficiente para contrarrestar las contaminaciones y el kamma oscuro que producen durante las horas que no están meditando. Otros tienen cierta base de conducta virtuosa, pero no les interesa estudiar el Dhamma. Dicen que no les interesa el Buddhismo como religión sino como filosofía. Y entonces no tienen una base de Entendimiento Correcto y de Intención Correcta, que son los pies con los que comenzamos a caminar en el Sendero. De este grupo de personas, las que se dedican a la meditación lo hacen con un entendimiento incorrecto del Sendero o con las intenciones incorrectas: meditan para adquirir poderes psíquicos, o meditan sólo para conocer sus vidas pasadas, o creen que al lograr los jhanas podrán comunicarse con espíritus, con Buddhas Inmortales, etc. Todo esto es entendimiento incorrecto e intención incorrecta.

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Rueda de ocho radios: la Rueda del Dhamma, símbolo universal de la Enseñanza de Buddha y del Noble Sendero Óctuple.

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* Dicho esquema lo he traducido de la siguiente página de Access to Insight (abrirá en otra ventana):

http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/index.html

El artículo de Wikipedia sobre el Noble Sendero Óctuple:

https://es.wikipedia.org/wiki/Noble_camino_%C3%B3ctuple

Publicado también en (abrirá en otra ventana):

http://rajmundobosch.blogspot.com/p/el-noble-sendero-octuple.html

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En la lista de referencias del Canon Pali he publicado la mayoría de las fuentes canónicas de las cuales he citado fragmentos de los suttas, en los cuales baso la mayoría de las afirmaciones o explicaciones sobre el Dhamma en este blog (abrirá en otra ventana):

> Referencias del Canon Pali.

Buddhismo Theravada para principiantes en una sola página (abrirá en otra ventana):

> Buddhismo Theravada para principiantes.

Libros sobre Buddhismo y meditación para leer en línea o descargar en PDF:

El brillo de la vida.     El conocer sucede ahora.     Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.    Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.      No Ajahn Chah.

Estrategia Noble.       En las palabras del Buddha.       Dhammapada.

Con cada respiración.         Cómo meditar.       La fortaleza interior.

Bases de la moral buddhista.       Buddhismo en pocas palabras.

Buena pregunta, buena respuesta.

Para leer en línea (catálogo de librosbudistas.com):