Ser (en tres niveles)

Nivel 1: las apariencias, los detalles, la separación

Soy hombre. Soy mujer. Soy joven. Soy viejo. Soy alto. Soy bajo. Soy gordo. Soy flaco. Soy blanco. Soy negro. Soy amarillo. Soy marrón. Soy albino. Soy niño. Soy anciano. Soy feo. Soy atractivo. Soy americano. Soy europeo. Soy asiático. Soy indígena. Soy rico. Soy pobre. Aquí estás atrapado en la individualidad, en el yo, en el ego. Apenas vez lo que está más allá.

Nivel 2: la esencia humana, la unión de la especie

Aquí sólo soy persona. Soy ser humano. Soy ciudadano del mundo. Soy miembro de esta humanidad. Soy Homo sapiens. Aquí tengo forma humana y es lo único que importa. No soy animal, no soy planta, no soy insecto, no soy ave, no soy pez, no soy reptil. Aquí has trascendido la individualidad, el yo, el ego. Aquí vez que estás en la comunidad, en el grupo, en la masa, en la gran familia humana. Ya pasaste el nivel anterior, pero aquí apenas vez lo que está más allá.

Nivel 3: la profundidad del ser

Ayer fui humano, pero en la vida anterior fui animal. En otras he sido fantasma, demonio, un ser de luz. Mira la profundidad del ser: ser humano es también un accidente. Mira como muta el ser, mira como asume diversidad de formas, de expresiones. No fuiste siempre un humano. No serás siempre un humano. El ser no tiene forma fija. Nunca la tuvo. Nunca la tendrá. En el fondo, todos los seres vivos compartimos la misma esencia de ser, la misma profundidad de ser. Aquí vas más allá incluso de la comunidad, de tu grupo actual. Aquí ves la unidad de todos los grupos. Después de este nivel no hay nada más.

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Cada nivel tiene aspectos buenos y malos. En el primer nivel encontramos el universo de expresión de los ismos e ideologías más terribles de la humanidad, en este mundo y todos los otros mundos como la Tierra: el racismo, el sexismo, la homofobia, el machismo, la esclavitud, el clasismo, el elitismo, la xenofobia, etc. Este es el nivel más básico, el más ordinario, el más común. Grandes masas de personas viven en este nivel y apenas llegan a vislumbrar los otros dos. La evolución de la humanidad comienza aquí. Este es el piso de la evolución, el nivel más bajo de la evolución mental, emocional, social, cultural, espiritual y moral. Aquí todos somos diferentes y esto es lo único que la persona logra ver: diferencias, distinciones, separaciones.

En el segundo nivel la persona ha dado un paso adelante en la evolución de consciencia. Los detalles que separan y diferencian ya no son tan importantes. Si estás en este nivel de ser o de consciencia, ya no es posible que seas racista o sexista u homofóbico o xenofóbico. Aquí todos somos iguales. Aquí todos somos lo mismo: humanos. Las diferencias se desvanecen. No es que no sean importantes, sino que la esencia común es aquí más importante. La esencia común es lo que une, es lo que da tolerancia y comprensión. Los grandes ideales filosóficos, religiosos y políticos aparecen aquí. La idea de la humanidad como gran hermandad, como gran familia. Aquí la humanidad comienza a construir grandes proyectos colectivos, globales, planetarios: uniones de países formando bloques regionales, organismos internacionales, derechos humanos, la idea de paz mundial. Este es el nivel actual de evolución de esta humanidad. Aquí la humanidad de esta Tierra se encuentra estancada, estudiando las pruebas, aplicando los exámenes. Pero hay en este nivel un problema: el problema del especismo. Aquí el ser humano puede sentirse superior al resto de los seres vivos. Aquí el ser humano puede sentirse dueño y señor de la Tierra. Y así destruye y contamina el planeta, en un esfuerzo colectivo que no considera la supervivencia de la vida toda a largo plazo. Aquí el ser humano también puede ser exo-xenofóbico: el desprecio y discriminación de los seres inteligentes de otros mundos, la creencia de que somos diferentes (mejores) que los visitantes del espacio, cuando la mayoría de ellos en realidad también son humanos. Porque ser humano no es una forma exclusiva de la Tierra. Es una forma universal, una forma cósmica que aparece en millones y millones de mundos.

El tercer nivel es el más evolucionado y el más difícil de entender. Sólo aquellos que están en el segundo nivel pueden vislumbrar un poco de qué se trata este tercer nivel. Y aún así sienten cierta sospecha, cierto recelo, cierta duda. Es el orgullo de ser humano, que se siente cómodo con su forma humana y no cree que el ser pueda adquirir otras formas. Para acceder a este nivel, el ser humano debe vencer su orgullo humano, su complejo de superioridad y la creencia de que los seres están separados y son cosas fijas. Aquí comprendemos que el ser no son estas formas físicas, externas, mundanas: estas formas sólo son adquisiciones del ser. El ser adquiere estas formas para poder existir en el mundo. Y el ser humano es sólo una de estas formas. Aquí se han trascendidos todos los vicios y cosas malas del primer nivel, pero también se ha trascendido el especismo o el orgullo humano que es el peligro del segundo nivel. Aquí no pierdes el sentido de pertenecer a una comunidad humana, pero comprendes que la comunidad de los seres vivos es más grande, es mayor. Aquí tu comunidad espiritual se convierte en la comunidad de todos los seres vivos, incluyendo aquellos que viven en otros mundos y en otros planos de existencia. El nivel dos es planetario en una parte de su parcialidad (la parte humana). Este nivel es planetario en su totalidad (toda la vida en su conjunto) y va más allá: es el nivel que va hacia lo cósmico, hacia lo verdaderamente universal.

NGC_4414_(NASA-med)

Palabras y astrología

Saludos. Unas notas que tenía guardadas desde hace tiempo…

La astrología ha sido tan influyente a lo largo de los siglos que muchas de las expresiones que usamos provienen directamente de la astrología. Ahora las personas utilizan diariamente estas expresiones pero no saben de donde provienen realmente. He aquí alguna de ellas:

Considerar (de considerare, y éste de cons-sidereo o cons-sider), significa “estudiar las estrellas” o “la observación de los astros” o “examen conjunto de las estrellas”. Lo que hacen los astrólogos es literalmente cons-siderare, estudiar los astros.

Desastre (viene de disastre), literalmente significa “la separación de las estrellas”, o la “destrucción de astros”. Se refiere a un hecho catastrófico irreversible que tiene consecuencias terribles para los que viven en la Tierra.

Orientar (de oriens y orientis), buscar el oriente, el este, el ascendente en el mundo. El ascendente es tan importante que el oriente o buscar el oriente es sinónimo de estar ubicado, de tener dirección. Desorientarse es perder la ubicación, perder la dirección, perder el ascendente. Oriente proviene del verbo oriri (nacer), puesto que allí “nace” el sol cada mañana.

Ascender (de ascendere), “subir a un sitio alto”. Esto es lo que hacen los planetas y los signos todos los días en el oriente. Aquello que asciende gana poder, vida, prestigio. Aquello que desciende pierde poder, llega al fin de su tiempo, muere simbólicamente.

Venéreo (de venereus), “de Venus”, “producido por Venus” o relativo a Venus (el placer sexual). Actualmente se usa para referirse a las enfermedades de transmisión sexual.

Marcial (de martialis), “de Marte”, “caracterizado por Marte”. Se utiliza como adjetivo para referirse a las milicias, los guerreros y la guerra.

Jovial (de iovalis, es decir, perteneciente a Iovis: Júpiter), “caracterizado por Júpiter”. Se utiliza para referirse a aquello que es juvenil, entusiasta, carismático, chispeante.

Lunático (de lunaticus), “de la luna” o “relacionado a las fases de la luna”. Como la luna es cambiante y no-racional, esta palabra se comenzó a usar para referirse a los locos y las personas que tienen un toque de locura.

Y por supuesto también están los nombres de los días de la semana:

Lunes viene de Lunae dies, el día de la Luna.
Martes viene de Martis dies, el día de Marte.
Miércoles viene de Mercurii dies, el día de Mercurio.
Jueves viene de Jovis Dies, el día de Júpiter.
Viernes viene de Veneris dies, el día de Venus.

Sábado viene de sabbatum, día de reposo, porque hace siglos era el último día de la semana. Pero en idiomas anglosajones significa Día de Saturno como en el inglés saturday que proviene de Saturn Day (Día de Saturno). También en latín este día se llamó Saturni dies, día de Saturno.

Domingo viene de dies Dominicus, que significa día del Señor, pero en la antigua roma se llamaba diessolis, día del sol. Esto quedó en las palabras anglosajonas como sunday (en inglés literalmente “día del sol”).

¿Conocen algunas otras?

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Mi amigo Paris en Astrólogos del Mundo añadió las siguientes:

DRAE. Saturnino (de Saturno): Dicho de una persona: Triste y taciturna.

DRAE. Apolíneo: Que posee las cualidades de serenidad y elegante equilibrio atribuidas a Apolo, en contraposición a dionisíaco. Dicho de un hombre: Que posee gran perfección corporal.

DRAE. Estrella (Del lat. stella.). Sino, hado, destino. Ha nacido con buena estrella. Mi estrella me condujo allí.

Aclaro que Apolo es la versión romanizada del dios Helios (Sol). También la idea de celebrar los aniversarios tiene que ver con la revolución solar: algo que sigue presente en nuestros días.

Y también encontré la siguiente:

Sino, que proviene del latín signum. Signum significa “aquello que se sigue” y también “constelación” (signos del zodiaco). Esta información la obtuve de esta etimología, en la cual la autora afirma:

Y como resulta que desde la antigüedad se practicaban horóscopos a las personas y mucha gente creía que la constelación bajo cuya influencia había nacido, marcaba su destino, pues ese era “su sino” (su signo).

Interesante, ¿verdad?

La necesidad de corregir y construir

Ya comienza a ser un poco frecuente, en grupos de ovnis y contacto extraterrestre en redes sociales, en blogs de conspiración y otros medios, el cliché de que la humanidad es malvada, de que el ser humano es parásito en la Tierra, de que hemos traído el infierno al mundo, etc.

fuck life and planet earth_youtube.
“Que se pudra la vida y el planeta Tierra” Un comentario “pesimista” (para no llamarlo de otra manera) en un vídeo de ovnis en YouTube.

Sí, hay definitivamente un lado malvado, maquiavélico, destructivo, infernal en el ser humano y en la civilización global que apenas comienza en la Tierra… ¿Pero nos quedaremos en eso nada más? ¿No corregiremos, no construiremos, no cambiaremos nada?

Es muy cómodo sentarse en una poltrona de cinismo, de nihilismo, de abulia y derrotismo para sólo decir lo obvio, para sólo decir UNA PARTE de la verdad (porque es cierto que ni el mal ni el bien son absolutos y las humanidades en los planetas habitados nunca llegan a ser absolutamente buenas o absolutamente malas: siempre tenemos el bien y el mal mezclados en nosotros). Hay que corregir y construir, porque la balanza efectivamente se inclinará hacia donde nosotros queramos que se incline. Quizá nunca lleguemos a ser absolutamente buenos mientras vivamos en el mundo, pero podemos llegar a un 80 o 90 %, y eso sería muy bueno. Podríamos llegar incluso a un 95 o 99 % de bondad, de civilización superior, como otras humanidades lo han hecho. Mientras estamos en el mundo, la bondad y el bien quizás nunca será totales, 100%, pero sí podemos alcanzar casi un 100%.

Hay muchas maneras de corregir y construir la situación. La manera que yo he asumido, que yo he escogido y que difundo, es la manera de la conducta virtuosa y de la compasión y sabiduría que se pueden desarrollar al estudiar y poner en práctica la Enseñanza del Buddha. NO ES una agenda secreta para usar el tema de los ovnis y del contacto extraterrestre para difundir y defender una religión. Es una parte integral de la solución, de esa necesidad urgente de hacer que la humanidad cambie de rumbo.

¿Cómo se corrige la tendencia al mal en la mente del ser humano en el contexto de la conducta virtuosa (síla) enseñada por el Buddha? Para las personas laicas, que son la mayoría en la humanidad, eso se hace asumiendo un compromiso con los cinco preceptos. Al cumplir y defender los cinco preceptos en todo momento, todos los días, uno corrige el mal, uno establece el bien, uno se protege a sí mismo y protege a otros seres vivos. Te invito a levantarte del hueco del pesimismo, del nihilismo y del cinismo. Te invito a practicar los cinco preceptos. Son simples, son directos, funcionan, atacan la raíz del problema. Son adecuados, oportunos, hábiles, correctos, beneficiosos, favorables, fructíferos…

  1. Asumo el precepto de no tomar la vida de otros seres vivos.
  2. Asumo el precepto de no tomar lo que no me han dado.
  3. Asumo el precepto de no mentir, no hablar para dividir, de no hablar bruscamente, con ira, de evitar el chisme y la cizaña.
  4. Asumo el precepto de evitar el comportamiento sexual impropio.
  5. Asumo el precepto de evitar las bebidas alcohólicas y toda substancia que cause negligencia en mi mente.

¿Cómo funciona esto? ¿Por qué los preceptos construyen y corrigen? Porque mientras otros en la humanidad serán asesinos, exterminadores de seres humanos y animales, destructores de flora y fauna, nosotros no lo seremos. Con su comportamiento ellos aumentarán el mal en el mundo pero nosotros, cumpliendo este precepto, no lo haremos. Así construimos una civilización mundial superior y positiva. Primer precepto.

Mientras otros en la humanidad robarán y defraudarán, engañando para apropiarse de las cosas, de los recursos, de las riquezas que no les pertenecen, nosotros no lo haremos. Con su comportamiento ellos aumentarán el mal en el mundo pero nosotros, cumpliendo este precepto, no lo haremos. Así construimos una civilización mundial superior y positiva. Segundo precepto.

Mientras otros en la humanidad hablarán falsamente, con falsedad, con mentiras, diciendo cosas aquí para dividir a otras personas allá, y decir cosas allá para dividir a las personas aquí, hablando bruscamente, con ira, con rabia, difundiendo chismes y metiendo cizaña, nosotros no lo haremos. Con su comportamiento ellos aumentarán el mal en el mundo pero nosotros, cumpliendo este precepto, no lo haremos. Así construimos una civilización mundial superior y positiva. Tercer precepto.

Mientras otros en la humanidad tendrán relaciones sexuales con personas casadas o comprometidas con otros, nosotros no lo haremos. Nosotros no faltaremos el respeto de las personas que se han casado o comprometido, ni tendremos relaciones sexuales con menores, ni con personas discapacitadas, ni forzaremos a nadie a tener relaciones sexuales contra su voluntad, ni tendremos relaciones sexuales haciéndole daño a la otra persona en cualquier manera. Con su comportamiento, los que hagan estas cosas aumentarán el mal en el mundo pero nosotros, cumpliendo este precepto, no lo haremos. Así construimos una civilización mundial superior y positiva. Cuarto precepto.

Otros se embriagarán y llevados por un estado de negligencia cometerán todo tipo de actos dañinos contra otras personas pero nosotros no lo haremos. Nosotros evitaremos toda bebida alcohólica y toda substancia que destruya nuestro estado mental de vigilancia, de alerta, de consciencia presente, de responsabilidad. Porque conservando este estado mental de vigilancia, de alerta, de consciencia presente y de responsabilidad es la manera en que podemos dejar de multiplicar el mal en nosotros y en el mundo. Quinto precepto.

Los preceptos segundo, tercero y quinto son muy claros y fáciles de entender, pero el primero y el cuarto pueden generar ciertas preguntas. Aclararé las dudas que se han generado con respecto a estos dos preceptos.

Primer precepto: ¿Se puede vivir sin aniquilar absolutamente a ningún ser vivo?

Lamentablemente no. Es prácticamente imposible no causar la muerte a pequeños organismos como protozoarios y bacterias que viven en nuestra comida o en el agua. El primer precepto originalmente dice “seres sintientes”, y eso en el lenguaje de Buddha significa lo siguiente: seres humanos, mamíferos, reptiles, anfibios, peces, aves, insectos. Estos son los tipos de seres vivos que según el Buddha poseen: (a) la capacidad de sentir dolor y (b) algún grado de consciencia (si bien no es auto-consciencia [consciencia de sí mismo] en el resto de los mamíferos, en los reptiles, anfibios, insectos, aves, y peces, sí es un tipo de consciencia). Técnicamente esos son los seres vivos cuya vida debemos respetar (la razón “de doctrina” es que, estos seres vivos mencionados son la forma en que una corriente de vida puede renacer en nuestro mundo; las plantas o vegetales no son corrientes de vida renacidas.) Si hablamos de los hongos, que biológicamente no son ni animales ni plantas, podemos asumir por lógica que los podemos incluir en el grupo de las plantas. Los protozoarios y otros organismos unicelulares son técnicamente animales, pero son tan numerosos y están tan presentes en todo nuestro ambiente (incluso dentro de nuestro cuerpo), que nos resulta imposible vivir sin causarle la muerte a estos seres vivos. Lo importante aquí es que no le causamos la muerte a estos pequeños seres microscópicos con intención malvada sino con la intención de proteger nuestra propia vida, por ejemplo en caso de infecciones, amibiasis, etc.

Entonces, creemos que una interpretación racional, natural, del primer precepto es que se refiere a respetar la vida de seres humanos, mamíferos, reptiles, anfibios, peces, aves e insectos. El Buddha también dice que sus discípulos respetan las plantas y los granos. A lo que se refiere es que no debemos causar incendios forestales o la extinción de especies vegetales, tampoco quemar o destruir grandes cantidades de grano (algo que en la antigüedad se hacía durante tiempos de guerra para matar de hambre a los pueblos y ciudades asediadas). Aunque el primer precepto no incluya a los vegetales (y algas y hongos), porque necesariamente tenemos que alimentarnos de algún ser vivo, creemos que es racional, natural y en consonancia con la Enseñanza del Buddha respetar también la vida vegetal en su conjunto evitando daños masivos a las cosechas, las selvas y los bosques y a los depósitos de granos.

Cuarto precepto: ¿Qué es exactamente la conducta sexual impropia, según el Buddha?

Una interpretación errónea del cuarto precepto sería creer que se trata de la homosexualidad o bisexualidad. No se trata de eso. El Buddha enseñó muy claramente sobre lo que significa “conducta sexual impropia” desde el punto de vista de la sabiduría y compasión búddhicas: básicamente se refiere a la infidelidad. La lista completa de conductas a la que se refiere el cuarto precepto es la siguiente (incluye lo que está en el Canon Páli más lo que nos enseñan en la tradición oral del Theraváda):

  • Tener relación sexual con la pareja de otra persona.
  • Tener relación sexual con menores de edad (16 o 18 años, dependiendo del país donde uno vive).
  • Tener relación sexual que implique el riesgo de una enfermedad infecciosa.
  • Tener relación sexual con alguien comprometido o casado con otra persona.
  • Tener relación sexual con una persona encarcelada, forzada, o sometida por la ley.
  • Tener relación sexual con los propios hijos de uno o aquellos que están bajo la protección de otras personas.
  • Tener relación sexual con el propio padre, madre, hermano, hermana, tío o tía.
  • Tener relación sexual con aquellos que nos han sido dados para que los cuidemos en calidad de padres o responsables.
  • Tener relación sexual en lugares como escuelas, jardines de infancia, orfanatos, iglesias, templos, monasterios, organizaciones juveniles, instituciones mentales.
  • Tener relación sexual con animales, con excremento o con cadáveres.

Según mi conocimiento casi todos los puntos de esta lista se encuentran literalmente en el Canon Páli como Buddhavacana (“palabra de Buddha”). El resto forma parte de la tradición oral del Theraváda. O quizás todos estos puntos están en el Canon pero yo no los he encontrado para poder citarlos. El punto es que consideramos que esta lista está en concordancia con la compasión y la sabiduría de los Buddhas y por lo tanto es lo que incluimos en el cuarto precepto como definición de “conducta sexual impropia”.

Un juicio injusto contra la religión

Otra cosa que se está haciendo común en los círculos de ufología y contacto extraterrestre es el prejuicio destructivo contra las religiones. Se ha difundido la tendencia, creada en los círculos de escepticismo fanático a priori y del racionalismo radical cuasi-fascista, de que las religiones son “el veneno de la humanidad” o “la droga de las masas” o “sistemas de dogmas creados para dominar a las masas”, etc. Eso puede ser cierto para ciertas religiones y ciertas sectas, pero no se debe generalizar.

La religión es un fenómeno complejo. No es algo que se pueda tratar y analizar en términos simplistas, con generalizaciones y simplificaciones. Los escépticos fanáticos y los racionalistas radicales ateos que han dado origen a esta tendencia anti-religión explotan el mismo tipo de generalizaciones y simplificaciones que los fanáticos religiosos utilizan tanto para atacar a las religiones ajenas a la suya como para atacar a la ciencia y el avance del conocimiento científico. En ese sentido, el escepticismo fanático y el racionalismo ateo radical se encuentran en el mismo nivel mental que aquellos fanáticos religiosos que ellos mismos pretenden criticar y corregir. Es un estado mental de intolerancia y tergiversación intencional con el fin de menospreciar las ideas y culturas de otras personas.

“El escepticismo fanático y el
racionalismo ateo radical se
encuentran en un estado mental
de intolerancia y tergiversación
de los hechos con la intención de
menospreciar las ideas y culturas
de otras personas. ¿No es eso lo
mismo que hacen los fanáticos
religiosos de ciertas religiones?”

No se puede corregir un error o una impostura con el mismo tipo de error o impostura. No se puede corregir el mal añadiendo el mismo tipo de mal. Las religiones pueden ser muy diferentes y no se pueden meter en el mismo saco. El Buddhismo es una religión que rechaza la idea de un dios creador supremo: ¿cómo podría entonces decirse que el Buddhismo es lo mismo que el cristianismo, el judaísmo o el Islam? En el Buddhismo se acepta la existencia de seres espirituales superiores, algunos de los cuales son tan grandes y poderosos que se les llama “dioses”, pero se acepta que ninguno de estos seres es eterno ni perfecto ni creador del mundo y del ser humano. ¿Cómo podría eso ser igual a las doctrinas creacionistas y a las religiones que piden una sumisión a un dios creador? En el Buddhismo se habla de cielos y de infiernos, es cierto, pero se les define como planos de existencia temporales en los cuales uno renace por causa de las propias acciones del individuo. ¿Cómo puede eso ser igual a la doctrina del cielo como premio eterno y del infierno como castigo eterno de un dios que te coloca allí por haberle desobedecido o por haber rechazado sus mandamientos? No es igual.

Estos cinco preceptos que hemos tratado aquí no son mandamientos de un dios. Ni siquiera son requisitos para satisfacer al Buddha. Son un modelo de conducta para que la persona no siembre causas (kamma) para su propio sufrimiento en el futuro. Uno mismo construye su futuro. Uno mismo cosechará las consecuencias de lo que uno haga. Los preceptos son buenos simplemente porque nos conviene no sembrar kamma oscuro o malo. Pero los preceptos también están diseñados para que no le hagamos daño a los otros seres en el universo, todo esto para poner en práctica el principio búddhico de no-violencia o inofensividad (ahimsa), que es algo esencial que enseñan todos los Buddhas en todos los mundos del universo.

Buda protegiendo el mundo.
Los Buddhas y Arahants son protectores de los mundos donde temporalmente viven. Más específicamente: son protectores de los seres vivos de esos mundos.

Hay una relación fundamental, indestructible, entre la capacidad de hacer el bien y el principio de ahimsa: los seres que hacen el mal son ofensivos, destructivos (himsa significa literalmente herida, daño, golpe); los seres que hacen el bien son inofensivos, constructivos, no-violentos (ahimsa significa literalmente no-daño, no-herida, no-golpe). Puedes ver los preceptos desde el punto de vista “egoísta” o “individualista” de que “esto me conviene” para crear las condiciones luminosas de un futuro feliz para tu propia corriente de vida. Y también puedes verlos desde el punto de vista del servicio espiritual que podemos realizar para los otros seres en el universo, como una manera práctica, real, efectiva, funcional, orgánica, de actuar con compasión y sabiduría en el universo.

A los que atacan todas las religiones en paquete como si todas fueran iguales y lo mismo, y a los que afirman, con gran error, que el Buddhismo también fue creado para manipular y dominar a las masas, valdría la pena preguntarles: ¿es entonces un camino elevado imitar a los malvados, a los malos, a los violentos, a los destructivos, a los ofensivos? ¿Creen realmente que es así como va a evolucionar positivamente la humanidad? No lo creemos. La humanidad puede evolucionar positivamente sólo si toma un camino positivo, constructivo, sólo si dejamos de imitar a los malos, sólo si dejamos de defender, justificar y reproducir la violencia, el maquiavelismo, las conductas dañinas, los comportamientos que hieren y golpean (himsa) a otros.

Ni siquiera necesitamos atacar y vengarnos de aquellos que tienen el poder económico y político y que lo utilizan para el mal. Ellos mismos caerán por las consecuencias de sus propias acciones, sin que nosotros tengamos que mover un dedo. El que está en el poder político o económico ahora y lo utiliza para someter a otros, para apoderarse de los recursos y las riquezas, ese renacerá luego en la pobreza, sometido a la avaricia y maldad de otros que serán así como él fue. Los plutócratas, los acumuladores de riqueza y poder, están sembrando ellos mismos un futuro donde otros plutócratas y acumuladores de riqueza y de poder serán sus “amos”, sus victimarios. Nosotros de hecho adquiriremos poder espiritual al practicar los preceptos. La conducta inofensiva, compasiva, practicada a largo plazo, produce luz y poder en aquellos que la practican. ¡Ojalá pudiéramos aprender y practicar estos preceptos en esta vida y en las siguientes! ¡Ojalá pudiéramos crear una cultura mundial basada en estos preceptos, en el principio de ahimsa!

Que aquellos que dudan lo mediten y lo pongan en práctica… Eventualmente verán que este camino es más razonable, más civilizado, un camino en sintonía con la luz y no con la oscuridad. Asumiendo este camino es como nos vincularemos con aquellos (que vienen de “afuera” y de “arriba”) que son mejores que nosotros, más civilizados y compasivos y sabios que nosotros. Lo que es similar, se atrae, se vincula, se ayuda mutuamente. Así ha sido siempre.

tigre y hombre.
Los inofensivos, los mansos, los compasivos, serán tratados con inofensividad, con mansedumbre y con compasión. Los violentos, los dañinos, los ofensivos serán tratados con violencia y con agresión. Recibirás lo que en el pasado diste.