La toma de refugio y los cinco preceptos en el Canon Páli, literalmente

Una persona me comentó hace algún tiempo que el Buddha nunca enseñó los cinco preceptos y que éstos no aparecen en ninguna parte en el Canon Páli. Yo aprendí los preceptos por tradición oral, escuchando a los bhikkhus, no los aprendí leyendo el Canon Páli. Pero resulta que los cinco preceptos, veo hoy, sí están en el Canon Páli. Y si asumimos que el canon contiene la verdadera enseñanza del Buddha entonces pienso que puedo decir ahora que el Buddha sí enseñó los cinco preceptos.

Los preceptos están en muchos discursos del Buddha, aunque el Maestro no los llame literalmente “cinco preceptos”. Yo por ejemplo los veo en todos esos discursos sobre el Noble Sendero Óctuple: los cinco preceptos están allí, aunque no son toda la ética que encontramos en el entramado moral de este Noble Sendero. Pero, ¿significa eso que el Buddha no enseñó los cinco preceptos sólo porque no los llamó de esa manera? Los que hemos leído el canon entendemos que hay enseñanzas explícitas y enseñanzas implícitas. El mismo Buddha incluso lo admite. En los suttas hay enseñanzas de Dhamma que deben encontrarse “entre líneas”, por decirlo de alguna manera, y también enseñanzas que tienen otros nombres y que nosotros adaptamos a nuestros lenguajes modernos. La misma palabra “renacimiento”, por ejemplo. Si nos ponemos estrictos, el Buddha nunca dijo “renacimiento”, el Buddha dijo bhava y sus derivados (eso es: devenir, transformación del ser, cuando algo muta y se convierte en otra cosa).

Uno no debe ponerse energúmeno o pedante por cuestiones del lenguaje. Uno debe extraer el sentido, el espíritu de la letra, la esencia de la enseñanza. Así también se practica el camino medio y el Dhamma. Los monjes saben que el Buddha no dijo literalmente “renacimiento”, pero entienden que esa palabra es adecuada para transmitir la idea de bhava, del devenir del ser, porque el Buddha también habló literalmente de que los seres mueren y vuelven a nacer, aunque no haya usado un término como “renacimiento” (que tampoco lo sé porque no he leído todo el Canon Páli: quizás haya algún sutta donde el Buddha sí utiliza una palabra que signifique literalmente eso). Entonces no hay contradicción entre la idea de bhava y renacimiento. Habiendo dicho esto, se entiende por qué toda la tradición Theraváda ha llamado “preceptos” a aquello que el Buddha llamó dones, y que es lo que leemos en el Abhisanda Sutta (AN 8.39), el discurso donde el Buddha enseña literalmente los cinco preceptos (o dones, como el Maestro los llama en este sutta). Quizás hay otros suttas donde el Buddha enseña estos mismos “dones” y los llama “preceptos”. No lo sé. Lo que sé es que leo este Abhisanda Sutta y sin duda alguna veo allí los cinco preceptos. Pero como digo, uno no debe ponerse energúmeno o pedante, porque si te pones energúmeno o pedante no verás los preceptos ni siquiera que el mismísimo Buddha se te aparezca y te repita todo el Dhamma en persona. El que no quiere ver algo, no lo verá nunca, aunque eso efectivamente esté allí.

En este sutta además el Buddha menciona la toma de refugio (que aquí llamada “recompensas de mérito” y “nutrimento de felicidad”, al igual que los preceptos). Esa es la estructura principal del sutta. Tenemos una lista de ocho recompensas de mérito o nutrimentos de felicidad que el Buddha divide en dos partes:

  • Tres cosas que son: ir al Buddha por refugio, ir al Dhamma por refugio, ir a la Sangha por refugio.
  • Cinco cosas que son: cinco grandes dones (los llamados cinco preceptos).

Yo creo que, si no somos energúmenos ni pedantes, aceptaremos que, aunque el Buddha no diga literalmente “la toma de refugio” o los “cinco preceptos”, podemos afirmar que el Buddha enseñó estas cosas y que estas cosas sí están en el Canon Páli. No son producto de la tradición (en la medida en que el Anguttara Nikáya pertenezca a la tradición oral del Primer Concilio) ni una interpretación tardía o un añadido posterior de generaciones cercanas a la nuestra, como podrían afirmar aquellos que niegan esta parte de la Enseñanza. Leamos el sutta en cuestión (mi versión en castellano*):

Abhisanda Sutta

“Monjes, están estas ocho recompensas de mérito, recompensas de habilidad, nutrimentos de felicidad, celestiales, que resultan en felicidad, que conducen al cielo, que llevan hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad. ¿Cuáles ocho?

Está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido al Buddha por refugio. Esta es la primera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido al Dhamma por refugio. Esta es la segunda recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido a la Sangha por refugio. Esta es la tercera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Ahora, están estos cinco dones [o tesoros o regalos], cinco grandes dones —originales, duraderos, tradicionales, ancestrales, no-adulterados, no-adulterados desde el principio— que no están sujetos a sospecha, nunca estarán sujetos a sospecha, y que están libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. ¿Cuáles cinco?

Está el caso de cuando un discípulo de los nobles, abandonando el tomar la vida, se abstiene de tomar la vida. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el primer don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la cuarta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el tomar lo que no ha sido dado [robar], el discípulo de los nobles se abstiene de tomar lo que no es dado. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, y libertad contra la opresión. Éste es el segundo don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la quinta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el sexo ilícito, el discípulo de los nobles se abstiene del sexo ilícito. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el tercer don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la sexta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el mentir, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el cuarto don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la séptima recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el uso de intoxicantes, el discípulo de los nobles se abstiene de consumir intoxicantes. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el quinto don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la octava recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

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Otra cosa que veo en este sutta es que contiene las dos cosas que los monjes y monjas nos dicen que debemos hacer para considerarnos verdaderos buddhistas (en el caso de las personas laicas): la toma de refugio y los cinco preceptos. Entonces, el Buddha sí consideró estas dos cosas como algo principal, como algo esencial para reconocer a aquellos que son discípulos de los nobles, sus discípulos. Volvemos al tema del lenguaje: por supuesto que el Buddha no dice en el sutta que “esto es lo que caracteriza a los buddhistas” o “esto es lo que deben hacer los verdaderos buddhistas”. Sin embargo, se entiende la lógica que ha aplicado la tradición a este respecto. Si los buddhistas somos discípulos de los nobles (o si eso es lo que queremos ser), entonces debemos considerar estas dos cosas (los tres refugios y los cinco preceptos) como algo esencial, algo que no puede faltar, algo que no podemos poner a un lado. Es lo más fundamental, lo mínimo que podemos hacer para considerarnos discípulos del Buddha.

Yo lo entiendo, así como millones y millones de personas desde hace más de 2560 años lo han entendido también.

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* Esta versión lo hago desde la versión inglesa del Ven. Thanissaro Bhikkhu (1997):

Abhisanda Sutta: Rewards” (AN 8.39), traducido desde el Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), noviembre 30 de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.039.than.html .

Hay cuatro tipos de kamma (karma)

Hay cuatro tipos de kamma (karma), según el tipo de fruto (vipaka) que producen:

  1. Kamma malo u obscuro, que producirá un fruto (vipaka) malo u obscuro (carencias, enfermedad, accidentes, “mala suerte”, etc).
  2. Kamma bueno o luminoso, que producirá un fruto (vipaka) bueno o luminoso (buenas circunstancias de vida, salud, belleza física, “buena suerte”, etc).
  3. Kamma malo-y-bueno, obscuro y luminoso al mismo tiempo, que producirá un fruto (vipaka) que es igualmente malo y bueno, obscuro y luminoso (circunstancias buenas y malas al mismo tiempo).
  4. Kamma que trasciende los tres anteriores, kamma que no es ni oscuro ni luminoso. Con el cuarto tipo de kamma uno detiene la ronda de renacimientos en el samsára. Es el kamma que se crea por medio del Noble Sendero Óctuple. Este kamma no tiene fruto (vipaka) perceptible en el mundo: es el kamma que nos permite alcanzar el Nibbána.

La enseñanza del Bienaventurado sobre este punto aparece en el Ariyamagga Sutta (Discurso sobre el Noble Sendero) [1]:

Ariyamagga Sutta

Monjes, estos cuatro tipos de kamma han sido directamente experimentados, verificados y dados a conocer por mí. ¿Cuáles cuatro? Hay un kamma que es oscuro con resultado oscuro. Hay un kamma que es brillante con resultado brillante. Hay un kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante. Hay un kamma que no es ni oscuro no brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al fin del kamma.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro con resultado oscuro? Está el caso cuando cierta persona fabrica [2] fabricaciones corporales perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial. Al re-surgir en un mundo perjudicial, es allí tocado por contactos perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son exclusivamente dolorosos, como aquellos de los seres en el infierno. Esto es llamado kamma que es oscuro con resultado oscuro.

¿Y cuál es el kamma que es brillante con resultado brillante? Está el caso cuando cierta persona fabrica fabricaciones corporales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo no-perjudicial. Al re-surgir en un mundo no-perjudicial, es allí tocado por contactos no-perjudiciales. Tocado por contactos no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son exclusivamente placenteros, como aquellos de los Hermosos Devas Negros [3]. Esto es llamado kamma que es brillante con resultado brillante.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante? Está el caso cuando cierta persona fabrica fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial y no-perjudicial. Al re-surgir en un mundo perjudicial y no-perjudicial, es allí tocado por contactos que son perjudiciales y no-perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son perjudiciales y no-perjudiciales, placer mezclado con dolor, como aquellos de los seres humanos, algunos devas, y algunos seres de los reinos inferiores. Esto es llamado kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al final del kamma? Entendimiento correcto, intención correcta, habla correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención consciente correcta, concentración correcta [4]. Esto es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al final del kamma.

Estos, monjes, son los cuatro tipos de kamma directamente experimentados, verificados y dados a conocer por mí.

Angutta Nikáya 4.235

Esta exposición de los cuatro tipos de kamma también se encuentra en el Kukkuravatika Sutta. Traduzco sólo la parte que trata los cuatro tipos de kamma [5]:

Kukkuravatika Sutta (fragmento)

[…] Punna, hay cuatro tipos de kamma proclamados por mi después de descubrirlos por mí mismo con conocimiento directo. ¿Cuáles son esos cuatro? Está el kamma oscuro con un fruto [maduración] oscuro, está el kamma brillante con un fruto brillante, está el kamma oscuro-y-brillante con un fruto oscuro-y-brillante, y está el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un fruto que no es ni oscuro ni brillante que conduce a la extinción del kamma.

¿Qué es el kamma oscuro con un fruto oscuro? Aquí alguien produce un proceso corporal atado a la aflicción, produce un proceso verbal atado a la aflicción, produce un proceso mental atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo con aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos que afligen la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos de aflicción completamente dolorosos como en el caso de los seres en el infierno. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma oscuro con fruto oscuro.

¿Y qué es el kamma brillante con un fruto brillante? Aquí alguien produce un proceso corporal no atado a la aflicción, produce un proceso verbal no atado a la aflicción, produce un proceso mental no atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo sin aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos que carentes de aflicción la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos carentes de aflicción completamente placenteros como en el caso de los Subhakinha, los Devas de Gloria Refulgente. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma brillante con fruto brillante.

¿Y qué es el kamma oscuro-y-brillante con un fruto oscuro-y-brillante? Aquí alguien produce un proceso corporal tanto atado como no atado a la aflicción, produce un proceso verbal tanto atado como no atado a la aflicción, produce un proceso mental tanto atado como no atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo tanto con aflicción como sin aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos carentes de aflicción y también aflictivos la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos carentes de aflicción y también aflictivos, con placer y dolor mezclados como en el caso de los seres humanos y algunos devas y algunos habitantes de los estados de privación. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma oscuro-y-brillante con fruto oscuro-y-brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un fruto que no es ni oscuro ni brillante y que conduce a la extinción del kamma? Con respecto a los tres tipos anteriores de kamma, toda intención de abandonar el tipo de kamma que es oscuro con fruto oscuro, toda intención de abandonar el tipo de kamma que es brillante con fruto brillante, y toda intención de abandonar el tipo de kamma que es oscuro-y-brillante con fruto que es oscuro-y-brillante: esto es lo que se llama kamma que no es ni oscuro ni brillante con fruto que no es ni oscuro ni brillante.

Estos son los cuatro tipos de kamma proclamados por mí después de haberlos descubierto por mí mismo con conocimiento directo. […]

Kukkuravatika Sutta, Majjhima Nikaya 57.

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Notas

[1] Mi versión en castellano basado en la versión inglesa del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Ariyamagga Sutta: The Noble Path” (AN 4.235), traducido desde el páli por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 3 July 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html .

[2] Fabricar significa en los discursos del Buddha la acción de la volición, de la acción voluntaria, volitiva, intencional, de los seres que poseen la capacidad de volición. Fabricaciones corporales, verbales y mentales son acciones hechas voluntariamente, intencionalmente, por los seres que poseen la capacidad de volición. Esta capacidad de volición es la capacidad de crear kamma (acción intencionada) de cualquier tipo. Los tres tipos de fabricaciones son las llamadas tres puertas del kamma: obra corporal, palabra y mente. A través de estas tres puertas los seres con volición crean kamma en la existencia mundana.

[3] Podría referirse a los Devas Hermosos que son los residentes del plano de existencia número 25, el plano de los Sudassa-devas, pero más probablemente se refiere a algún grupo de devas que residen en los planos que van del 6 al 11.

[4] Estos ocho puntos son el Noble Sendero Óctuple, el modo de vida que conduce a la liberación definitiva del samsára, de la ronda de renacimientos, que conduce al Nibbána definitivo. Por eso el Buddha describe este tipo de acciones como el kamma que conduce al final del kamma.

[5] Esta versión en castellano la hago desde la versión inglesa del Venerable Ñanamoli Thera:

The Buddha’s Words on Kamma: Four Discourses of the Buddha from the Majjhima Nikaya“, por Ñanamoli Thera, edited con prefacio e introducción por de Khantipalo Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel248.html .

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Canon Páli: ¿contiene realmente las enseñanzas del Buddha?

Es bueno hacer lo siguiente. Así es cómo se practica el Buddhismo con respecto a las escrituras y al asunto de decidir qué creer y qué no creer. Verán que la mayoría de los escépticos ni siquiera realizan el número 1 de la siguiente lista.

Esto es lo que yo hago antes de decidir si un sutta (discurso) contiene la enseñanza del Buddha (partiendo de la premisa de que es irracional suponer que ningún sutta contiene la enseñanza del Buddha, puesto que lo contrario es total y naturalmente posible):

  1. Busco varias traducciones del sutta (en español y en inglés) para compararlas y contrastarlas. En la actualidad estoy estudiando páli para poder generar mis propias traducciones en el futuro desde el original en páli.
  2. Busco otros suttas donde el Buddha u otro personaje hable del mismo tema para comparar vocabulario, contexto, explicaciones laterales, significados de los términos, etc. Las notas y comentarios de los especialistas ayuda mucho a entender qué significan los términos “técnicos” del Buddhismo y en qué contexto se utilizaron.
  3. Busco ensayos y textos escritos por bhikkhus (monjes) o bhikkhunís (monjas) que sepan sobre el tema del que trata el sutta para saber su opinión. También artículos o libros de especialistas laicos que hayan escrito sobre el tema (casi todo esto está disponible sólo en inglés, por ahora). Algunos “estudiosos” de los suttas dejan a los monjes y monjas por fuera de este análisis, lo cual no es injusto puesto que ellos practican esta Religión desde hace siglos y tienen derecho a tener una opinión, por lo menos. De hecho, si no fuera por la Sangha y su labor de preservar y transmitir el Dhamma sin alteraciones, no tendríamos nada de que hablar aquí para comenzar.
  4. Medito mucho sobre el tema para decidir por mi propio discernimiento, mi propia inteligencia, mi propia intuición, si lo que dice el sutta en cuestión puede ser efectivamente lo que el Buddha enseñó o un añadido de la tradición o una mala traducción, etc. Al contrario de lo que muchos dicen, el Buddha-Dhamma no es algo estrictamente racionalista, logicista, cientificista: la Enseñanza del Buddha es algo que va más allá de la razón (lea la cita más abajo).

Por medio de este proceso de investigación nunca me creo automáticamente algo de las escrituras buddhistas sin llevar a cabo primero estos cuatro pasos. A veces hago un quinto paso, pero no siempre: consiste en investigar sobre el mismo tema en otras escuelas del Buddhismo (el Mahayana o el Vajrayana) para ver si dicen lo mismo y cómo lo interpretan.

Se comienza con la razón pero luego se la trasciende…

Una cita del Canon Páli que estoy seguro es una verdadera enseñanza del Buddha es la siguiente:

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona codiciosa.

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona odiosa.

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona ignorante.

Majjhima Nikáya 95.

Aquí el Buddha hace una descripción bastante precisa, bastante formal y fácil de comprender, de su propia Enseñanza (Dhamma). Y dice que está “más allá de la lógica y del razonamiento”. La práctica del Dhamma comienza con la razón, con la lógica, pero luego más adelante en el Sendero se trasciende la lógica porque las verdades profundas del universo escapan al entendimiento racional de la mente no-iluminada.

El Kalama Sutta: mal entendido y mal traducido…

Un fragmento del Canon Páli que los escépticos utilizan mucho es una parte del Kalama Sutta que algunos han llamado la “Primera Declaración del Librepensamiento”. Si el Buddha realmente pronunció ese fragmento del Kalama Sutta, entonces el Buddha fue el primer librepensador de la historia universal. El lado malo del asunto es que dicho fragmento en la mayoría de los casos está mal traducido, y el error de traducción casi siempre consiste en quitarle la parte donde el Buddha dice que uno no debe creer algo sólo porque esté de acuerdo con la lógica y la razón. Esta afirmación “pro intuición” del Buddha es coherente con la cita anterior que dimos del Majjhima Nikáya.

En el fragmento en cuestión el Bienaventurado dice:

No creas… sólo por aceptación de acuerdo a la lógica y a la mera inferencia.

Osea, que el camino a la verdad, según el mismo Buddha, no es exclusivamente el camino de la razón y de la inferencia. Y luego dice:

…acepta como completamente verdadero sólo aquello que es alabado por los sabios y que has probado por ti mismo y que has sabido que es bueno para ti y para otros.

Osea, que uno tiene derecho a escoger un sabio (el Buddha, o un monje eminente, o una monja eminente) y creer que lo que él/ella enseña es completamente la verdad si al mismo tiempo uno lo pone a prueba y ver si satisface las otras condiciones mencionadas por Buddha. Sólo después, cuando uno alcanza la iluminación total, es cuando uno puede estar 100% seguro de todo. Mientras tanto, uno puede entregarse a la enseñanza de un maestro (para verificarlas) y eso no tiene nada de anti buddhista o de irracional. He aquí el fragmento completo que alguna vez fue llamado la “Primera Declaración del Librepensamiento”:

No creas en algo sólo porque se habla de ello.
No creas en algo sólo porque ha sido practicado por generaciones o porque se ha convertido en tradición o en parte de una cultura.
No creas en algo porque una escritura lo dice.
No creas en algo porque se suponga que un dios lo ha inspirado.
No creas en algo sólo porque un maestro te lo ordena.
No creas en algo sólo porque las autoridades dicen que es así.
No creas en el rumor, en la opinión especulativa, en la opinión pública, o en la mera aceptación de acuerdo a la lógica y a la inferencia. Ayúdate a ti mismo. Acepta como completamente verdadero sólo lo que los sabios alaban y que has probado por ti mismo y sabido que es bueno para ti y para otros.

Kalama Sutta. Anguttara Nikáya 3.65.

Entonces, no es la idea decir que la lógica y la razón no son útiles para llegar a la verdad. La idea es aclarar que el Buddha-Dhamma no es un camino exclusivamente racionalista en el que hay que excluir la intuición y la confianza en un maestro. ¿Ves ahora la maravillosa mezcla de religión y filosofía que es el Buddha-Dhamma? ¿Ves la manera genial en la que Buddha logró combinar los dos aspectos de la inteligencia humana (el cerebro racional y el cerebro mítico-religioso)? Sería una lástima despojar al Buddhismo de alguno de estos dos componentes, sobre todo porque hay demasiada evidencia en los suttas y en la tradición de que todo esto fue la intención del Buddha, el diseño del Buddha, el plan del Buddha para su Enseñanza.

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La Triple Joya o Tres Gemas, versión tibetana: Buddha (el Maestro, Dhamma (la Enseñanza), Sangha (la Comunidad de Nobles Discípulos). Esta Triple Joya es nuestro Tesoro, nuestro Refugio. Esta es la única riqueza a la que aspiramos, el único tesoro que necesitamos en la vida. Éste es el único Poder que nos protege.

> La Enseñanza Gradual del Buddha en seis etapas.

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