Los Arahants (santos iluminados del Buddhismo)

La palabra arahant significa noble, digno, perfecto. Se refiere a los discípulos más avanzados en la práctica del Dhamma (Enseñanza del Buddha), casi siempre monjes o monjas (y muy muy pocas veces personas laicas). Los Arahants son seres que alcanzaron la iluminación, el Despertar, y en ese sentido son “Buddhas en miniatura”, por decirlo de alguna manera. Como son seres iluminados, totalmente puros, el Buddha se refiere a ellos con el mismo honor y deferencia con el que se referiría a otros Buddhas.

En la actualidad, decir que una persona es un Arahant equivaldría a decir que es un Buddha vivo en nuestro tiempo. Este logro espiritual, moral y mental es tan elevado que algunos buddhistas incluso opinan que actualmente un hay ni un solo Arahant vivo entre nosotros. Imposible saberlo. Sólo aquellos que han alcanzado también la iluminación pueden saber, con el poder de sus mentes, si acaso hay otro iluminado en el mundo en este momento o quién es.

Toda esta información hay que estudiarla y conocerla muy bien porque hay muchos farsantes que dicen estar iluminados o parcialmente iluminados y son personas que no califican para ser llamados nobles (ariya) ni siquiera a modo de chiste. A veces ni siquiera son el tipo más básico y simple de persona noble: el que entra en la corriente, el primer nivel (de cuatro) de la iluminación en el Buddhismo.

 

LOS ARAHANTS HAN PRACTICADO EL NOBLE SENDERO ÓCTUPLE Y LO HAN COMPLETADO EN SU TOTALIDAD, SIN QUE QUEDE NADA POR REALIZAR:

Monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de la esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación. Y ¿cuáles son esas tres?

El cúmulo de la conducta virtuosa (síla) de alguien que está más allá del entrenamiento, el cúmulo de la concentración (samadhi) de alguien que está más allá del entrenamiento, y el cúmulo de la sabiduría (pañña) de alguien que está más allá del entrenamiento. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de la esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación.

Pathamamoraniva Sutta. Anguttara Nikáya 3.143.

 

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Aquí se menciona el Noble Sendero Óctuple en su forma resumida, es decir, en sus tres partes: síla (conducta virtuosa, componentes 3, 4, y 5); samadhi (concentración, componentes 6, 7 y 8); y pañña (sabiduría, componentes 1 y 2). El Arahant es el practicante del Dhamma que ya realizó y completó totalmente estos tres componentes, los llevó hasta su final. Ya no tiene más que aprender sobre ellos. Por eso el sutta dice: “está más allá del entrenamiento”. Las personas que llegan a este nivel y son iluminados, Arahants, están viviendo su última “encarnación” (“han alcanzado la última conclusión”, dice el sutta), están completamente libres del samsára (“ganó la última seguridad de la esclavitud”), etc.

 

LOS ARAHANTS POSEEN PODERES MENTALES INSUPERABLES:

Monjes, poseyendo las tres cualidades, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de la esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación. Y ¿cuáles son esas tres?

La maravilla del poder espiritual, la maravilla de la lectura de la mente y la maravilla de la instrucción. Poseyendo estas tres cualidades, monjes, el monje es el mejor entre los devas y los seres humanos: alguien que ha alcanzado la última conclusión, ganó la última seguridad de la esclavitud, vivió la última vida espiritual y ganó la última consumación.

Dutiyamoraniva Sutta. Anguttara Nikáya 3.144.

 

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Una persona me escribió una vez diciendo que si hubiese iluminados en nuestro tiempo ellos usarían la Internet para comunicarse entre sí. Los iluminados, los Arahants, los Buddhas, no necesitan ni Internet ni teléfonos para comunicarse entre sí. Ellos poseen el poder de la telepatía y pueden comunicarse de mente a mente sin ninguna necesidad de aparatos o máquinas.

La maravilla del poder espiritual incluye ciertos poderes sobre la materia física y sobre las energías que existen en el mundo. La maravilla de la lectura de la mente es la telepatía cuando se la dirige a personas que no poseen ese don: es decir, telepatía aplicada sólo para “ver” los pensamientos de otras personas (sin Internet). La maravilla de la instrucción es la habilidad de enseñar el Dhamma de manera perfecta, sin equivocación, sin decir nada que confunda o dañe a la persona que escucha.

 

LOS ARAHANTS ESTÁN LIBRES DE TODO APEGO Y YA ALCANZARON EL NIBBÁNA EN ESTA VIDA:

Entre todos los seres humanos
son pocos los que cruzan a la lejana orilla.
La gran masa de ellos
se mantienen corriendo sólo por ésta, más cercana.
Pero aquellos que practican el Dhamma,
el Dhamma bien articulado,
el reino de la muerte, que es tan difícil de cruzar,
lo pasan por alto.
Abandonando los estados mentales impuros,
el sabio debe cultivar la pureza,
renunciando a la vida hogareña,
se instala en aquella liberación.
Tomando interés por esta liberación,
renuncia a los placeres y las posesiones.
el sabio se purifica a sí mismo
de los impedimentos mentales.
Aquellos que bien desarrollan
los factores de la iluminación,
deleitándose en la falta de apego,
no aferrándose a nada,
ellos son los que, sin impurezas y radiantes,
incluso en este mundo, alcanzan el Nibbána.

Sangarava Sutta. Anguttara Nikáya 10.117.

 

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Son pocos los que cruzan a la lejana orilla”: es decir, los que alcanzan el Nibbána, lo Supremo, lo No-condicionado, la Lejana Orilla.

Pasar por alto el reino de la muerte”: liberarse del samsára, del ciclo de renacimientos.

Renunciando a la vida hogareña”: ¿Por qué los Arahants renuncian a la vida hogareña? ¿No puede haber Buddhas o Nobles Iluminados que vivan con su esposa, sus hijos, que tengan un trabajo, una casa, un carro, un perro, un gato, etc? Piénsalo de esta manera: supón que toda la vida quisiste ser un astronauta. Luego estudiaste para ello, te preparaste y lograste el más alto grado de entrenamiento en la carrera de astronauta. Luego te piden ir a Marte a colonizar el planeta, pero es un viaje sólo de ida. Entonces, comienzas a pensar en tu esposa, en tus hijos, que todavía están pequeños; estas personas te necesitan, tu casa te necesita. No los puedes abandonar. Entonces renuncias a tu sueño de ser astronauta porque tus posesiones y la vida hogareña de mantiene atado a la Tierra. Así ocurre con los Buddhas y los Arahants: son astronautas que van en un viaje sólo de ida hacia el Nibbána, un viaje último y definitivo a la esfera de lo Supremo. Ése es su sueño, su determinación, su “destino” fijado por ellos mismos. Nada podrá detenerlos y por eso renuncian a las posesiones (la familia es una forma de posesión y por tanto una atadura) y a la vida mundana (que está llena de placeres y esperanzas que son otro tipo de ataduras). Por eso el sutta dice: “[el Arahant] se instala en aquella liberación”. Es lo único que le interesa al Arahant, es su sueño último y supremo. Como el astronauta que va a Marte, nada podrá detenerlo.

Impedimentos mentales”: los cinco obstáculos o impedimentos. Tendencias que toda persona debe haber eliminado completamente para convertirse en Arahant. Si una persona posee alguno de estos impedimentos, tenlo por seguro que no es un verdadero iluminado, un Arahant.

Factores de la iluminación”: siete factores o cualidades que toda persona debe desarrollar completamente para poder decir con toda certeza que es un iluminado. Ningún verdadero Buddha o Arahant carece de alguno de estos siete factores. Otro criterio para saber quién es realmente un Arahant, un Iluminado.

Incluso en este mundo, alcanzan el Nibbána”: el Nibbána es algo transmundano, algo que está más allá del mundo. Sin embargo, una persona puede alcanzarlo en este mundo, estando todavía viva como un ser humano. Las causas que mantienen sujetos su cuerpo y su mente (sus cinco cúmulos de apego) a este mundo no se han agotado totalmente. La persona entonces debe esperar que esas causas se agoten, lo cual ocurre en el momento de su muerte física. Como ya no hay causas para la formación de un nuevo grupo de cúmulos, la persona ya no renace ni en este mundo ni en ningún otro. El ser entonces se ha ido definitivamente al Nibbána. Este es un proceso definitivo e irreversible. Esto significa en términos prácticos que los Buddhas y los Arahants, después de que se han ido finalmente al Nibbána cuando murieron físicamente, no reaparecen en el mundo para hablar e interactuar con la gente o para cambiar lo que enseñaron. El astronauta se fue a Marte y ya no vuelve a la Tierra. Esto debe poner un alto total a las doctrinas de Nueva Era que utilizan la imagen de algunos Arahants y Buddhas y los convierten en “maestros ascendidos” o “profetas” que todavía viven en la Tierra enseñando quién sabe qué cosas. Cuidado con eso.

 

LOS ARAHANTS NO PRODUCEN KAMMA NI BUENO NI MALO NI MIXTO

Los Buddhas y los Arahants son seres tan avanzados espiritualmente que ya no producen kamma (karma) ni bueno ni malo, es decir, han trascendido incluso la esfera de la moralidad humana, dual, en la cual hay bien y hay mal. Véalo de la siguiente manera:

  1. Los seres menos evolucionados espiritualmente siembran mucho kamma oscuro (negativo, malo).
  2. Los seres más o menos evolucionados, ordinarios, comunes, básicos, normales, siembran kamma oscuro, kamma luminoso (positivo, bueno), y un kamma que es oscuro-y-luminoso (una mezcla de positivo y negativo).
  3. Los seres un poco más evolucionados que los anteriores siembran casi exclusivamente kamma luminoso y kamma oscuro-y-luminoso.
  4. Los seres más evolucionados que los anteriores, los tipos nobles de entre las masas de gente en la Tierra, siembran sólo kamma luminoso y un cuarto tipo de kamma que es el más raro de todos.
  5. Los seres más evolucionados de todos, los más excelentes, los más nobles (Arahants y Buddhas) siembra sólo kamma del cuarto tipo (que no es ni bueno ni malo ni mixto).

Los seres del tipo 1 están totalmente dominados por el mal, por la oscuridad. Los seres del tipo 2 y 3 viven en una mezcla de bien y mal, luz y oscuridad. Los seres del tipo 4 viven en el bien, en la luz, pero ya tienen un pie puesto en el más allá (Nibbána) por decirlo de alguna manera. Los seres del quinto tipo ya trascendieron todo esto: el bien, el mal, la luz, la oscuridad y cualquier tipo de mezcla que se dé en esta dualidad. Ellos ya no pertenecen al mundo (ni al cielo). Están más allá. Son los seres que se van definitivamente al Nibbána.

Esto está basado en la enseñanza del Buddha sobre los cuatro tipos de kamma que podemos producir:

  1. Kamma malo u obscuro, producirá un fruto (vipaka) malo u obscuro (carencias, enfermedad, accidentes, “mala suerte”, etc).
  2. Kamma bueno o luminoso, producirá un fruto (vipaka) bueno o luminoso (buenas circunstancias de vida, salud, belleza física, “buena suerte”, etc).
  3. Kamma malo-y-bueno, obscuro y luminoso al mismo tiempo, producirá un fruto (vipaka) que es igualmente malo y bueno, obscuro y luminoso (circunstancias que son buenas y malas al mismo tiempo).
  4. Kamma que trasciende los tres anteriores. Con el cuarto tipo de kamma uno detiene la ronda de renacimientos en el samsára. Es el kamma que se crea por medio del Noble Sendero Óctuple. Este kamma no tiene fruto (vipaka) perceptible en el mundo: es el kamma que nos permite alcanzar el Nibbána.

¿Qué enseña el Buddha? El Buddha enseñó a las personas laicas a evitar el kamma oscuro para que el ser no renazca en estados de privación; enseñó también a producir kamma luminoso para que el ser pueda renacer en estados felices, donde el ser puede continuar el estudio del Dhamma y avanzar en el Sendero Noble. El Buddha también enseñó a evitar el kamma oscuro-y-luminoso ya que no es mejor que el kamma enteramente luminoso. Y finalmente, el Buddha enseñó a sus discípulos más avanzados, los monjes y monjas que apuntan hacia la Orilla Lejana, hacia el Nibbána, a producir el cuarto tipo de kamma. Sólo este tipo de kamma es el que permite detener completamente el renacimiento en el mundo y en los reinos celestiales, porque los discípulos más avanzados ya no desean ni siquiera renacer como devas (seres de luz). El Nibbána está más allá de todo esto.

Los Buddhas y los Arahants son seres que dejaron de producir kamma oscuro, kamma luminoso y kamma oscuro-y-luminoso. Son seres que se acostumbraron a producir sólo kamma del cuarto tipo. El estilo de vida que permite producir ese kamma es el estilo de vida del monje renunciante que practica rigurosamente el Noble Sendero Óctuple.

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El Arahant Sariputta, uno de los venerables discípulos Despiertos del Buddha. Entre otros Arahants están: Ánanda, el discípulo-servidor del Buddha y Mahamogallana.

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