Buddhismo Theravada: Los Treinta-y-Un planos de existencia

Como aclaratoria inicial debo explicar que este tema NO ES METAFÍSICA. En un grupo de Buddhismo publiqué algo sobre esto y una persona me respondió: “El Buddha despreció la metafísica. El Buddha no habló nunca de estas cosas”. En primer lugar, el Buddha no despreció la metafísica: simplemente consideró que no era un tema de interés para los efectos prácticos de la emancipación del samsára y de la extinción de dukkha (el malestar, la insatisfacción en la existencia). En segundo lugar, en el pensamiento filosófico de  Buddha los treinta-y-un planos de existencia no son metafísica porque estos planos forman parte del mundo, de la existencia mundana, del samsára. POR ESO es que encontramos muchos suttas en los que el Buddha habla extensamente sobre estos planos. POR ESO es que en el Theravada no pensamos que estos suttas sean añadidos posteriores de la tradición o falsificaciones insertadas por los monjes compiladores.

Ninguna cosa ni ningún ser mencionados en estos niveles de existencia están “fuera del mundo” o “más allá del mundo” (eso es lo que significa metafísica literalmente). Nada en estos niveles es transmundano. La única realidad transmundana, el único fenómeno transmundano (y por tanto metafísico en términos occidentales) es el Nibbána. Es lo único que está más allá del mundo, más allá del tiempo y del espacio. Entonces, en términos REALES del lenguaje buddhista, en términos reales del pensamiento filosófico de Buddha, la única manera en que podemos hablar de metafísica es si discutimos sobre el Nibbána: que si es un objeto o no lo es, que si es un plano o no lo es, que si está físicamente en el mundo o no, que si es eterno o no, que si los seres dejan de existir en él o no, que si los seres se vuelven inmortales en el Nibbána o no… Todo esto es hablar de metafísica en términos del Buddha y POR ESO es que el Bienaventurado no respondió preguntas de este tipo ni se enganchó en discusiones para responder esas preguntas respecto al Nibbána.

Entonces: no, esto no es metafísica. Podemos hablar de ello y podemos decir con toda confianza que todo esto fue REALMENTE enseñado por el Buddha.

constitucion-material-del-universo1
No es lógico ni racional decir que los infiernos y los cielos de los que habla el Buddha en los suttas no existen, puesto que están constituidos por una materia que es imperceptible para los humanos. (La mente es invisible e intangible y sin embargo existe, ¿cierto?) Afirmar la no existencia del infierno es una creencia, igual que afirmar que existe. Es decir, por afirmar que algo invisible no existe, no somos automáticamente más inteligentes, más racionales y más informados que aquellos que afirman que ese algo invisible existe. No obstante, el Ven. Samahita opina (y me parece una explicación bastante lógica) que esos veintinueve planos o dimensiones de existencia que no percibimos podrían estar contenidos en ese 95% de materia oscura y energía oscura que no sabemos qué es exactamente. Sólo podemos ver y percibir el 5% de la materia y energía del universo: el resto es invisible e intangible. (Por cierto, cuando los científicos hablan de ese 95% de universo invisible e intangible, no están hablando de metafísica, están hablando de física, igual que el Buddha cuando hablaba de estos planos de existencia.) Hasta ahora no sabíamos que ese 95% de energía y materia existía. Sólo una persona de mente totalmente cerrada podría decir que ese 95% no existe o que en ese 95% no podría haber mundos y seres sintientes. Así se ven las personas que dicen que este tema de los 31 planos de existencia es cuestión de ignorancia y de superstición.

Otra cosa. Aquí en occidente algunos buddhistas tienen la extraña idea de que el renacimiento es algo metafórico, no literal, o que los seres humanos siempre renacen como seres humanos. En esta forma diluida, light, de Buddhismo, las personas rechazan la idea de renacer como fantasmas (petas), demonios (asuras), animales y devas (seres de luz). Dicen que es una tradición retrógrada, supersticiosa, ignorante. No se dan cuenta que todo es anicca (impermanencia, mutabilidad, cambio). Debido a que todo es anicca, ningún ser tiene una forma definida. No hay aquí un dios creador supremo que predeterminó, en el principio de los tiempos, que usted debía renacer como ser humano por toda la eternidad. No hay aquí ninguna identidad estable, fija, que se repita por eones y eones de tiempo. Ningún fantasma renace por siempre como fantasma, ningún demonio renace por siempre como demonio, ningún animal renace por siempre como animal, ningún humano renace por siempre como humana, ningún deva renace por siempre como deva. ANICCA EN TODO Y POR TODOS LADOS! Y es POR ESO que nosotros en el Theravada creemos que el Buddha sí enseñó el renacimiento en distintas formas y planos de existencia. No hay nada, absolutamente nada en el mundo (universo) que tenga un estado fijo, estable. Renacer sólo como seres humanos implica que hay “algo” en ti que es estable, fijo, algo que siempre asume la misma forma en el mundo. Y eso es una fantasía.

Puede ser que las descripciones en el Canon Pali sobre los detalles de la vida en los reinos celestiales o en los infiernos sea un añadido posterior, o una contribución de la imaginación de los monjes compiladores. También puede ser que los relatos sobre cómo tal persona renació en el infierno o reapareció como fantasma o como animal, sean contribuciones posteriores de la tradición. No somos fundamentalistas en la exégesis del Canon Pali. PERO el principio general de que existen distintos planos de existencia, de que todos estos planos de existencia conforman el samsára (es decir, no son transmundanos, metafísicos) y de que debido a anicca el ser muta, se transforma y renace con distintas formas en distintos planos… todo esto definitivamente fue la enseñanza verdadera del Buddha. Lo podemos decir porque esto tiene coherencia lógica, coherencia interna, con los temas del kamma y las otras dos características universales (dukkha y anattá). Dése cuenta que si introducimos la idea de que el ser humano renace siempre como ser humano, surgen preguntas como: ¿Quién determinó que así fuera? ¿Por qué sí hay una identidad estable en el ser humano y no en otras cosas del universo? ¿Por qué el kamma se limita a crear renacimiento en el plano humano y no en otros planos? Si el ser humano tiene una identidad fija como ser humano, ¿cómo podría entonces abandonar el samsára? Así, las personas que se permiten este tipo de fantasías tienen alojada en su cabeza una forma contradictoria de Buddhismo, una forma de Buddhismo que carece de coherencia lógica. Y nuestra forma de Buddhismo (el Theravada), que es juzgada como retrógrada, supersticiosa e ignorante, es realmente la que posee coherencia interna y lógica entre todas sus partes. Generalmente los corpus religiosos que son el producto de la tradición o de añadidos posteriores no poseen esta coherencia interna porque son el producto de muchas personas, de muchas mentes. Que el Canon Pali sea tan extenso (once veces más largo que la Biblia) y que posea tal coherencia interna es un indicio de que su fuente de información fue una sola persona, una sola mente: el Buddha. POR ESO nuestras razones (entre otras) para creer que el Canon Pali contiene las verdaderas Enseñanzas del Buddha, no es una cuestión de fe ciega o convicción ignorante: es la conclusión lógica, racional, a la que han llegado aquellos que lo han estudiado SIN PREJUICIOS y sin parcialidad ideológica.

¿Por qué las personas comunes rechazan la idea de que puedan renacer como fantasmas, demonios, animales o devas? Lo hacen porque necesitan aferrarse a la idea de algo estable. Necesitan creer que su identidad espiritual, final, última, está definida. El orgullo, la arrogancia de ser humano les hace sentir vergüenza y miedo de sólo pensar que puedan renacer como fantasmas, demonios o animales. Pero la persona que ha meditado, la persona que ha comprendido por sí misma los principios de anicca, dukkha y anattá (y yo he meditado y lo he comprendido), ya no se aferra a ninguna fantasía respecto a alguna estabilidad o “dignidad” de una forma de ser en específico. Esta fantasía, este auto-engaño de creer que siempre renacerás como un humano es la versión en aniccá así como la creencia en una chispa divina (alma inmortal, yo metafísico, ego-identidad permanente) es la fantasía correspondiente en anattá, en la negación de anattá.

Y así, cuando avanzas aún más en el Sendero, por medio de la meditación, descubres por ti mismo que ciertas personas iracundas, malvadas, depravadas, fueron asuras (espíritus iracundos o “titanes”) en su vida anterior. Aún queda un remanente del rasgo distintivo que los hizo renacer en ese plano en su existencia anterior. Y algunas personas que nacieron “cansadas”, con una pesadez, con un hastío que no comprenden, como si el hecho de ser humanos fuera una carga insoportable, son seres que fueron devas en su existencia anterior. Aferrados a la ligereza de la materia en los planos superiores, y a la falta de envejecimiento y enfermedad que caracteriza a los devas, sienten ahora que vivir como humanos es un castigo, una tribulación. Y muchos humanos que no sienten el más mínimo interés por el conocimiento y el aprendizaje, que sólo viven para comer, defecar y copular, son seres que vienen del reino animal. Et cetera…

Thus Have I Heard_fotograma_reino celestial.
Representación visual de uno de los reinos celestiales. Fotograma de la película animada “Thus Have I Heard”.

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Los Treinta-y-un planos de existencia están divididos en tres niveles principales.

  1. El mundo sensorial. Contiene once reinos o planos de existencia, de los cuales los cuatro más inferiores constituyen los estados de privación.
  2. El mundo de materia fina. Contiene dieciséis reinos o planos de existencia.
  3. El mundo inmaterial. Contiene cuatro reinos o planos de existencia.

He aquí un esquema de los treinta-y-un planos con sus nombres. Los planos se numeran comenzando desde abajo, desde el más inferior o bajo (traducido del libro “Teacher of the Devas”, de Susan Elbaum Jootla © 1999). Los nombres entre paréntesis están en idioma pali.

Treinta-y-un planos de existencia

  • Cuatro planos del Reino Brahmánico Inmaterial:
    • (31) Plano de Ni Percepción Ni No-Percepción
    • (30) Plano de la Nada
    • (29) Plano de la Consciencia Infinita
    • (28) Plano del Espacio Infinito
  • Dieciséis planos del Reino Brahmánico de Materia Fina:
    • Siete planos en los que se renace por medio del cuarto jhana:
      • Cinco Residencias Puras:
        • (27) Los Devas Más Elevados (Akanittha)
        • (26) Los de Clara Visión (Sudassi)
        • (25) Los Hermosos (Sudassa)
        • (24) Los Serenos (Atappa)
        • (23) Los Resistentes (Aviha)
      • (22) Plano de no-percepción, sólo materia, sin mente
      • (21) Los de Grandes Frutos
    • Tres planos en los que se renace por medio del tercer jhana:
      • (20) Por medio del tercer jhana en su grado más elevado
      • (19) Por medio del tercer jhana en su grado medio
      • (18) Por medio del tercer jhana en su grado más bajo
    • Tres planos en los que se renace por medio del segundo jhana:
      • (17) Por medio del segundo jhana en su grado más elevado (Abhassara)
      • (16) Por medio del segundo jhana en su grado medio
      • (15) Por medio del segundo jhana en su grado más bajo
    • Tres planos en los que se renace por medio del primer jhana:
      • (14) Por medio del primer jhana, plano del Gran Brahma
      • (13) Por medio del primer jhana, plano de los ministros de Brahma
      • (12) Por medio del primer jhana, la cohorte de Brahma
    • Once planos de Reinos Sensoriales :
      • Siete Planos Sensoriales de Felicidad:
        • Seis planos dévicos:
          • (11) Devas que controlan las creaciones de otros seres
          • (10) Devas que se regocijan en su propia creación
          • (9) El Reino Tusita — El Plano del Deleite
          • (8) El reino de Yama
          • (7) Reino de los Treinta-y-tres
          • (6) Catummaharajika — Plano de los Cuatro Reyes
        • (5) Plano de los seres humanos
      • Cuatro Reinos Inferiores de Sufrimiento:
        • (4) Plano de los fantasmas hambrientos (petas)
        • (3) Plano de los espíritus iracundos (asuras)
        • (2) Reino animal
        • (1) Reinos infernales (Niraya)

 

Ahora veamos en detalle los nombres de cada uno de los planos en idioma pali, algunos comentarios, la causa de renacimiento en ellos y las referencias en el Canon Pali que sustentan esta información (traducido del artículo “The Thirty-one Planes of Existence, editado por Access to Insight, ©2005):

 

Los Treinta-y-un planos de existencia

©2005 Access to Insight.

The Thirty-one Planes of Existence“, editado por Access to Insight. Access to Insight (Legacy Edition), 30 de noviembre de 2013, http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/sagga/loka.html .

I. El mundo inmaterial (arupa-loka)

Reino Comentarios Causa de renacimiento
(31) Ni-percepción-ni-no-percepción (nevasaññanasaññayatanupaga deva) Los habitantes de estos reinos están constituidos solo por una mente. Careciendo de un cuerpo físico son incapaces de escuchar la enseñanza del Dhamma. El cuarto jhana sin forma
(30) La Nada (akiñcaññayatanupaga deva) El tercer jhana sin forma
(29) Consciencia Infinita (viññanañcayatanupaga deva) El segundo jhana sin forma
(28) Espacio Infinito (akasanañcayatanupaga deva) El primer jhana sin forma

II. El mundo de materia fina (rupa-loka)

     
(27) Devas sin igual (akanittha deva) Estas son las cinco Residencias Puras (suddhavasa), que son accesibles sólo para los-que-no-vuelven (anagami) y los arahants. Seres que se convierten en los-que-no-vuelven en otros planos renacen aquí, donde alcanzan el arahantado.

Entre sus habitants se encuentra Brahma Sahampati, quien rogó al Buddha que enseñase el Dhamma al mundo (SN 6.1).

El cuarto jhana. (Ver por ejemplo: AN 4.123.)
(26) Devas de visión clara (sudassi deva)
(25) Devas hermosos (sudassa deva)
(24) Devas sin problemas (atappa deva)
(23) Devas que no se desvían (aviha deva)
(22) Seres inconscientes (asaññasatta) Sólo tienen un cuerpo; sin mente.
(21) Devas muy fructíferos (vehapphala deva) Los seres en estos planos disfrutan grados diversos de gozo producido por los jhanas.
(20) Devas de Gloria Refulgente (subhakinna deva) Tercer jhana, nivel avanzado. Ver por ejemplo: AN 4.123.)
(19) Devas de Gloria Ilimitada (appamanasubha deva) Tercer jhana (nivel medio)
(18) Devas of Gloria Limitada (parittasubha deva) Tercer jhana (nivel menor)
(17) Devas de Resplandor Fluyente (abhassara deva) Segundo jhana (nivel avanzado). (Ver por ejemplo: AN 4.123.)
(16) Devas de Resplandor Ilimitado (appamanabha deva) Segundo jhana (nivel medio)
(15) Devas de Resplandor Limitado (parittabha deva) Segundo jhana (nivel menor)
(14) Grandes Brahmas (Maha brahma) Uno de los habitantes más famosos de este reino es el Gran Brahma, una deidad cuyo auto-engaño le hace creer que es el todo-poderoso omnividente creador del universo (DN 11). Primer jhana (nivel avanzado)
(13) Ministros de Brahma (brahma-purohita deva) Los seres en estos planos disfrutan diversos grados de gozo producido por los jhanas. Primer jhana (nivel medio)
(12) Cohorte de Brahma (brahma-parisajja deva) Primer jhana (nivel menor). (Ver por ejemplo: AN 4.123.)

III. El mundo sensorial (kama-loka)

DESTINOS FELICES (sugati)    
(11) Devas que tienen poder sobre la creación de otros (paranimmita-vasavatti deva) Estos devas disfrutan de placeres sensuales creados por otros para ellos. Mára, la personificación del engaño y del deseo, vive aquí. Diez cursos de acción ventajosa (MN 41)

Generosidad.

El desarrollo de la virtud y sabiduría (AN 10.177)

(10) Devas que se deleitan en la creación (nimmanarati deva) Estos devas se deleitan en los objetos sensoriales de su propia creación.
(9) Devas Contentos o el Cielo Tusita (tusita deva) Un reino de puro deleite y alegría. Los Bodhisattas viven aquí antes de su último nacimiento humano. Aquí es donde el bodhisatta Metteya, el próximo Buddha, reside actualmente.
(8) Devas de Yama (yama deva) Estos devas viven en el aire, libres de toda dificultad.
(7) Los Treinta-y-tres Dioses (tavatimsa deva) Sakka, un seguidor del Buddha, preside este reino. Muchos devas que habitan este plano viven en mansiones en el aire.
(6) Devas de los Cuatro Grandes Reyes (catumaharajika deva) Hogar de los gandhabbas, los músicos celestiales, y de los yakkhas, espíritus de los árboles de diversa pureza ética. Estos últimos son análogos a los duendes, trolls, y hadas de los cuentos de hadas de Occidente.
(5) Seres humanos (manussa loka) Usted se encuentra aquí (por ahora).

El renacimiento como ser humano es extraordinariamente infrecuente (SN 56.48). Es también extraordinariamente precario debido a que su balance único entre placer y dolor (SN 35.135) facilita el desarrollo de la virtud y sabiduría al grado necesario para liberarlo a uno de todo el ciclo de renacimientos.

El desarrollo de virtud y sabiduría. (AN 10.177)

El logro de entrar-en-la-corriente (sotapatti) garantiza que todos los renacimientos futuros sean en el reino humano o en los reinos superiores.

 

ESTADOS DE PRIVACIÓN (apaya)

     
(4) Plano de los Asuras (asura) Los demonios — “titanes” — que habitan aquí están enganchados en un conflicto sin descanso entre ellos mismos. · Diez acciones desventajosas (MN 41)
(3) Plano de los fantasmas hambrientos (peta loka) Fantasmas y espíritus infelices vagan desesperanzadamente en este reino, buscando en vano la satisfacción de placeres sensuales.

Leer la descripción colorida de Ajaan Lee sobre este reino.

· Diez acciones desventajosas (MN 41)

· Carencia de virtud, sostener puntos de vista errados (AN 10.177)

(2) Plano de los animales (tiracchana yoni) Este reino incluye todas las formas de vida no-humanas que son visibles para nosotros en circunstancias ordinarias: animales, insectos, peces, aves, gusanos, etc. · Diez acciones desventajosas (MN 41)

· Carencia de virtud, sostener puntos de vista errados. Si uno es generoso con monjes y monjas, sin embargo, uno puede renacer como un animal “ornamentado” (por ejemplo: un ave con plumaje brillante, un caballo con rasgos atractivos, etc.; AN 10.177).

· Comportarse como un animal (MN 57)

(1) Infierno (niraya) Estos son reinos de un sufrimiento y angustia inimaginables (descritos con detalle gráfico en MN 129 y MN 130). No debe confundirse con el infierno eterno del que hablan otras religiones, ya que el tiempo de un ser en este plano  — así como en todos los otros — es temporal. · Diez acciones desventajosas (MN 41)

· Carencia de virtud, sostener puntos de vista incorrectos (AN 10.177)

· Asesinar a tus propios padres, asesinar a un arahant, causar heridas a un Buddha o crear un cisma en la Sangha (AN 5.129)

· Ser belicoso y molesto hacia otras personas (Snp II.6)

 

Fuentes:

  • Buddhist Dictionary, por Nyanatiloka Mahathera (Kandy: Buddhist Publication Society, 1980).
  • The Buddhist Religion: A Historical Introduction (cuarta edición), por R.H. Robinson y W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997).
  • The Long Discourses of the Buddha (Introducción), traducido por Maurice Walshe (Boston: Wisdom Publications, 1987).
  • A Manual of Abhidhamma, por el Ven. Narada Thera (Kuala Lumpur: Buddhist Missionary Society, 1979).
  • The Middle Length Discourses of the Buddha (Introducción), traducido por Bhikkhu Ñanamoli y Bhikkhu Bodhi (Boston: Wisdom Publications, 1995).
  • Teacher of the Devas (Wheel Publication 414/416), por Susan Elbaum Jootla (Kandy: Buddhist Publication Society, 1997).
  • The Three Worlds (diagrama), compilado por el Ven. Acaro Suvanno (impreso para distribución gratuita por los devotos y Señor y Señora Lim Say Hoe y familia).

Puedes descargar esta información sobre los planos en formato PDF aquí (abrirá en otra ventana):

> Los Treinta y Un planos de existencia.

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El brillo de la vida.     El conocer sucede ahora.     Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.    Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.      No Ajahn Chah.

Estrategia Noble.       En las palabras del Buddha.       Dhammapada.

Con cada respiración.         Cómo meditar.       La fortaleza interior.

Bases de la moral buddhista.       Buddhismo en pocas palabras.

Buena pregunta, buena respuesta.

Para leer en línea (catálogo de librosbudistas.com):

Fortalecer la mente para no ser instrumentos del kamma y de Mára el Oscuro

La importancia de fortalecer la mente por medio de la meditación y de los Cinco Preceptos no es simplemente una cuestión de religión. Es parte de la enseñanza fundamental de los Buddhas y los Arahants:

Abstenerse del mal.
Hacer el bien.
Purificar la mente.
Esta es la enseñanza
……….del Tathágata.

Algunos dicen: “No quiero tomar los preceptos. Eso es religión y para mi el Buddhismo no es religión, es filosofía… Por lo tanto, yo no necesito los preceptos”. Los Cinco Preceptos fueron ideados por el Maestro no sólo para que la persona se purifique y se proteja a sí misma: fueron ideados por el Maestro para que la persona no se convierta en instrumento del kamma negativo de otras personas. ¿Sabes que: para que el vipaka* negativo (el fruto) del kamma negativo de una persona se manifieste en su mundo, alguien tiene que servir de instrumento, de ejecutor de ese kamma? Por ejemplo, alguien en el pasado maltrató injustamente a una persona. La persona que cometió el maltrato sembró un kamma obscuro que en el futuro deberá manifestarse. Esa persona luego estará en una posición en la cual recibirá un maltrato como el que ella cometió en el pasado contra otra persona. Eso significa que, en el futuro alguien más deberá maltratarla injustamente así como ella lo hizo en el pasado. Para que eso ocurra, el vipaka obscuro “busca” una persona o ser que se preste como instrumento para ese maltrato. Puede ser cualquier persona en esa vida: su padre, su madre, un hermano o hermana, su pareja, un compañero de trabajo, el presidente de la nación, un rey, un maestro de escuela, etc. Quien sea, no importa. Alguien deberá hacer ese trabajo sucio.

Ahora, ¿quiénes hacen el trabajo sucio de manifestar los frutos malos del kamma malo de otras personas? Ese trabajo sucio obviamente lo hacen las personas que tienen maldad y malicia en sus mentes, pero también lo hacen las personas negligentes, las personas que viven en la ignorancia y que están inconscientes de las cosas que hacen, dicen y piensan. Por eso, una parte fundamental de la filosofía búddhica es estar siempre conscientes de lo que pensamos, decimos y hacemos. Siempre conscientes, siempre atentos, siempre alertas, vigilándonos a nosotros mismos. Así como vigilamos a los demás para encontrar sus fallas y defectos más mínimos y más grandes, así debemos vigilarnos a nosotros mismos. Ese es el sentido de la palabra vigilancia que tanto aparece en el Dhammapada. Es la cualidad contraria a la negligencia. Por un lado, para evitar todo lo que nos contamina y nos aprisiona debemos vigilarnos a notros mismos, pero por otra lado, para que no seamos nosotros el instrumento, el ejecutor del kamma oscuro de otros seres también debemos vigilarnos a nosotros mismos y suprimir la mala voluntad que surgen, la malicia que surgen a cada momento. ¿Cómo los suprimimos? Por medio del compromiso voluntario y consciente que hacemos para cumplir con los Cinco Preceptos.

Y estar conscientes, estar conscientes todo el tiempo de lo que pensamos, decimos y hacemos. Las tres puertas por las que creamos kamma nuevo cada segundo. La primera parte de este estar consciente es SABIDURÍA, la segunda parte es COMPASIÓN. Y ambos, sabiduría y compasión, son los pilares fundamentales de la Filosofía de Buddha, de la Doctrina de Buddha y de la Religión de Buddha. Si te interesa el Buddhismo como filosofía, ten en cuenta que estos dos pilares, sabiduría y compasión, forman el Buddhismo como tal, forman el Dhamma, incluso si eres una persona laica que no está interesada en la religión. No los puedes separar. No se puede decir que el Buddha enseñó solamente sabiduría y que no enseñó compasión. No se puede decir que enseñó solamente compasión y no sabiduría. El Buddha enseñó las dos cosas juntas.

Fortalecer la mente implica desarrollar la habilidad de estar siempre conscientes de nuestros actos, de nuestros pensamientos, de nuestras palabras. Y como ya dijimos, los Cinco Preceptos fueron enseñados por el Maestro como un seguro, como una barrera para impedir que el fruto obscuro de otras personas se manifieste a través de nosotros. Son reglas de entrenamiento para no crear nuevo kamma oscuro, pero también son reglas de entrenamiento para que yo no sea el que ejecute el kamma oscuro de las personas con las que entro en contacto. Es un seguro tanto para mí, para mi presente y mi futuro, como para las personas que me rodean.

Los Cinco Preceptos:

Acepto la regla de entrenamiento de no tomar la vida de otros seres vivos.

Acepto la regla de entrenamiento de no tomar lo que no se me ha dado.

Acepto la regla de entrenamiento de no hablar falsamente, de evitar la charla vana, el chisme, la cizaña y la discusión rabiosa.

Acepto la regla de entrenamiento de evitar toda conducta sexual impropia.

Acepto la regla de entrenamiento de evitar substancias tóxicas que nublen mi mente y me conduzcan a la negligencia.

¿Te diste cuenta que el último precepto trata precisamente sobre el tema de la negligencia, del no estar conscientes de lo que hacemos? Así de importante es este estar conscientes todo el tiempo, esta vigilancia de uno mismo. Cuando eres negligente, ignorante de ti mismo y de lo que ocurre en tu mente, le haces todo tipo de daños a los seres que te rodean, igual que un borracho o un drogadicto que no tienen control sobre si mismos. Por eso también los Buddhas y los Arahants están Despiertos en contraposición a los hombres ordinarios que continúan dormidos (esto es: negligentes, ignorantes, insensibles).

La negligencia y la ignorancia también permiten que Mára, el Oscuro, te pueda manipular a su antojo. Mára es una potencia invisible que reina sobre el imperio de los sentidos y de los placeres sensuales. Míralo como un espíritu gigante que se mueve sobre nosotros, moviéndonos como pequeñas fichas en un tablero. El interés de este espíritu es mantener al ser humano atado a la vida mundana, atado a la ignorancia, a la ronda de renacimientos. Se complace en introducir todo tipo de pensamientos insidiosos en nuestras mentes. Su placer es observar cómo millones de seres humanos se mueven a su indicación como marionetas perfectamente dispuestas y obedientes. A Mára le complace ver al ser humano hacerse esclavo del sexo, de la comida, de la bebida, de la ira, del odio, del letargo, de la indiferencia, de la ignorancia. No le tengas miedo: Mára no puede tocarte él mismo, no puede hacerte daño directamente. Si lo hiciera, perdería su poder. Para mantenerte bajo su dominio le basta manipular tu mente o la mente de las personas que te rodean.

Esta es la otra razón por la cual es tan importante fortalecer nuestra mente. Al hacerlo, Mára pierde poder sobre nosotros. El conocimiento destruye a Mára, le quita poder. Y hay una relación imposible de romper entre conocimiento y fortalecimiento de la mente. Al igual que el kamma obscuro de otras personas, Mára quiere utilizarnos como instrumentos para dañar y esclavizar a otros seres también. Y para poder hacerlo necesita que seamos ignorantes, que no tengamos conocimiento de lo que ocurre. He aquí un punto más sobre la importancia de la meditación y del estudio del Dhamma, ni siquiera como religión sino como parte esencial de la Filosofía del Buddha. Esta es la verdad filológica que se desprende del Canon Pali. Imposible negarlo.

Incluso si no quieres meditar y estudiar el Dhamma, incluso si te limitas sólo mecánicamente a cumplir los Cinco Preceptos, le quitarías a Mára un espacio muy grande de acción en tu mente. No obstante, hay que ir más allá de los preceptos. Hay que meditar frecuentemente. La meditación es el ejercicio que prepara la mente para hacerla más fuerte, para que la vigilancia de uno mismo sea imperturbable, impenetrable. La meditación prepara a la persona para que pueda evitar nuevas contaminaciones y deshacerse de las contaminaciones que vienen de otras existencias. Desde todo punto de vista, la meditación es necesaria para el fortalecimiento de la mente. Los preceptos cumplidos mecánicamente pueden detener la posibilidad de hacer cierta cantidad de daño a otros seres vivos, pero si tu mente sigue siendo salvaje, sin control, sin entrenamiento, Mára tendrá siempre por donde agarrarte.

Algunos buddhistas creen que este tema de Mára es algo accesorio, algo que la tradición añadió después a la Enseñanza Original del Budda. No es así. La instrucción sobre Mára y sus artimañas es parte del pensamiento del Buddha, parte de su filosofía de vida. Es algo que forma parte importante del Dhamma como filosofía y como religión. Si no el Maestro no hubiera mencionado tantas veces, como ha quedado evidenciado en el Canon:

Vosotros mismos tenéis que esforzaros.
El Tathágata sólo indica el camino.
El que entra en el Sendero y cultiva la meditación
Se libera de las garras de Mára.

Dhammapada 276.

History Of Buddhism

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* El kamma es la semilla, el vipaka es el fruto, la cosecha. Lo que uno siembra es el kamma (acción intencionada). Lo que uno cosecha o recoge es el vipaka (el fruto del kamma).

  • Del kamma malo u obscuro, uno cosecha un fruto malo u obscuro.
  • Del kamma bueno o luminoso, uno cosecha un fruto bueno o luminoso.
  • Del kamma malo y bueno, obscuro y luminoso al mismo tiempo, uno cosecha un fruto que es igualmente malo y bueno, obscuro y luminoso.
  • Con el cuarto tipo de kamma, que trasciende los tres anteriores, uno detiene la ronda de renacimientos en samsara.

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Meditación de las 32 partes del cuerpo.

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Meditación metta.

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La clave de la liberación.      Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.

No Ajahn Chah.      Estrategia Noble.      En las palabras del Buddha.

Dhammapada.       Con cada respiración.       Cómo meditar.

La fortaleza interior.       Bases de la moral buddhista.

Buddhismo en pocas palabras.

Buena pregunta, buena respuesta.

Para leer en línea (catálogo de librosbudistas.com)

Cómo conocer realmente a una persona, según Buddha

Algunas personas creen estar iluminadas sin realmente estarlo. La mente no iluminada siempre tiende a engañarse a sí misma, incluso sobre su propia condición de falta de conocimiento. ¿Y cómo podemos saber si otra persona está iluminada? En un discurso del Udana Nikaya, un grupo de ascetas pasan caminando delante del Buddha. El rey Pasenadi le pregunta al Bienaventurado si esos ascetas son arahants (iluminados, santos). El Maestro le responde lo siguiente:

Su Majestad, como un hombre laico que disfruta de los placeres sensuales, que vive atestado con esposa e hijos, que usa telas Kási y madera de sándalo, usando guirnaldas, esencias y cremas, manipulando oro y plata, es difícil para Vos saber si estos hombres son arahants o si están en el camino del Arahantado.

Es viviendo juntos que la virtud de una persona puede ser conocida, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Es a través del intercambio con una persona que su pureza puede ser conocida, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Es a través de la adversidad que la resistencia de una persona puede ser conocida, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Es a través del debate que el discernimiento de una persona puede ser conocido, y entonces sólo después de un largo período, no un corto período; por alguien que presta atención, no por alguien que no presta atención; por alguien que sabe discernir, no por alguien que no sabe discernir.

Udana Nikaya 6.2.

Con esta respuesta, el rey Pasenadi infiere que el Buddha está negando que tales hombres sean arahants. Y entonces el monarca le confiesa al Buddha que, efectivamente, esos ascetas no pueden ser arahants porque en realidad son hombres ordinarios, espías pagados por él mismo para obtener información en otros reinos y países.

¡Y cuánta verdad hay en las palabras del Maestro! Tantos farsantes que hay hoy en el mundo. ¿Y por qué logran engañarnos? Porque no vivimos con ellos. No pasamos tiempo con ellos, en convivencia, y por tanto no podemos observar con discernimiento, a través del intercambio con ellos, si realmente poseen las virtudes o no, si realmente han trascendido las contaminaciones mentales, las pasiones, las raíces del mal, etc. No vemos cómo reaccionan ante pequeños retos de la vida cotidiana, esos momentos en los que la gente demuestra que posee paciencia, valor, compasión, comprensión, ecuanimidad, veracidad, honestidad, humildad, modestia, mansedumbre… todas estas hermosas virtudes que componen el estado iluminado, que son inherentes al estado iluminado. La Internet y los libros se prestan para engañarnos de esta manera porque no vemos al autor en su entorno inmediato, en su vida real, cotidiana. No sabemos cómo realmente es.

Hay un ejemplo perfecto de esto. Cierto “gurú”, nacido en la India, ya fallecido, muy popular en todo el mundo occidental. Sus discursos, sus libros, todos sus “productos” se venden a buen precio en muchas partes. Hay incluso gente muy inteligente que reproduce sus citas y lo mencionan como un ejemplo de lucidez, de virtud, de iluminación. Este “gurú” dijo haber alcanzado la iluminación a edad temprana. También dijo que era un Buddha viviente. Eso fue hace muchos años. Este “gurú” se mudó a EE.UU y allí se vio envuelto en todo tipo de escándalos. Sexo, drogas, armas de fuego, ataques terroristas perpetrados por sus seguidores. Él amó el capitalismo, aceptando todos sus excesos y vicios. Su “ashram” poseyó toda la historia de una secta destructiva, con todo lo que eso implica. Muchos estudian y siguen a ese falso gurú porque no conocen su historia personal. No vivieron con él. No han podido darse cuenta de que ese hombre, que decía ser un iluminado, fue en realidad un tonto engañado de la vida, manipulado por sus propios “discípulos”, utilizado para los más horribles crímenes. Engañado de sí mismo, porque creyó ser algo que realmente no era. Cuando uno estudia su biografía, uno se da cuenta de que no es ningún maestro, ningún iluminado, ningún Buddha viviente.

History Of Buddhism

Muchos olvidan que el Bendito Buddha fue ante todo un monje. Los Buddhas, los Arahants, los Iluminados, son monjes renunciantes. Son personas que renuncian a la vida mundana, a las posesiones materiales, al sexo, el alcohol, las drogas, los placeres de la carne. Así es y así ha sido siempre. Un hombre que te diga que es un iluminado, un Buddha viviente, pero sigue viviendo como un hombre ordinario, lleno de posesiones materiales, rodeado de lujos, disfrutando de los placeres de la comida, del sexo, de las drogas… no es realmente un iluminado, mucho menos un Buddha viviente. Esta es otra manera de saber quién es un arahant, un iluminado. El estilo de vida lo dice todo.

El fragmento citado arriba es mi versión en castellano de la versión inglesa publicada en Access to Insight, que fue traducido del pali por Thanissaro Bhikkhu (abrirá en otra ventana):

> Patisalla Sutta en Access to Insight.

Otra versión en inglés está disponible en SuttaCentral (abrirá en otra ventana):

> The Discourse about those with knotted hair.

Lee también mi lista de Referencias del Canon Pali para que verifiques por ti mismo de dónde provienen las afirmaciones que hago en este blog acerca del Buddha-Dhamma (abrirá en otra ventana):

> Referencias del Canon Pali.

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Buddhismo Theravada para principiantes en una sola página (abrirá en otra ventana):

> Buddhismo Theravada para principiantes.

Libros sobre Buddhismo y meditación para leer en línea o descargar en PDF:

El brillo de la vida.      El conocer sucede ahora.      Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.      Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.

No Ajahn Chah.      Estrategia Noble.      En las palabras del Buddha.

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