Budismo Navayana: El Nuevo Vehículo

Estoy es lo que he estado aprendiendo sobre budismo recientemente. Ya es bastante conocida la división clásica del budismo en tres escuelas o tendencias principales:

1) el despectivamente llamado “Pequeño Vehículo” o Hinayana [1],

2) el llamado por sus propios seguidores “Gran Vehículo” o Mahayana,

3) y el Vajrayana o Vehículo del Diamante.

El Hinayana es el Budismo de los Antiguos, grupo de escuelas ancestrales de las cuales queda sólo la escuela Theravada. El nombre Hinayana, que significa Pequeño Vehículo o Camino Menor, les fue impuesto por los seguidores del Mahayana, quienes consideraron que el Budismo de los Antiguos era una chapuza en comparación con el budismo reformado que ellos proponían y que nació alrededor del año 1 de la Era Común, y que ellos mismos llamaron Gran Vehículo o Camino Mayor. El Vehículo del Diamante es una versión específica del Mahayana que está representado por el Budismo Tibetana y el Budismo Shingon del Japón.

A esta clasificación se le agrega una cuarta escuela o tendencia, llamada Navayana, que significa Nuevo Vehículo. El Navayana no es una reforma en sí del budismo, como lo fue en su tiempo el Mahayana, sino una interpretación actual del Budismo de los Antiguos. Esta interpretación está fuertemente influida por el humanismo occidental y por nuevas consideraciones políticas sobre el carácter revolucionario del Budismo original [2]. Al parecer, el origen del Navayana se encuentra a mediados del siglo XX en los escritos y esfuerzos sociales del político jurista y economista hindú Bhimrao Ramji Ambedkar, quien fue el primer Ministro de Leyes de la India independiente y arquitecto principal de la constitución de la India. Su interpretación del Budismo original como un movimiento de reforma social basado en la justicia y la equidad fueron el punto de partida de la aparición del Movimiento Budista Moderno.

Dr._Bhim_Rao_AmbedkarAmbedkar nació como miembro de la casta más baja y despreciable del sistema tradicional de castas de la India. En la escuela no tenía permitido sentarse dentro del aula junto a niños de las castas superiores: tenía que sentarse afuera y asomarse por la ventana para recibir la educación. No tenía permitido tomar el mismo agua que los niños de las castas superiores tomaban. Una persona designada especialmente para ese propósito le vertía el agua en la boca, desde cierta distancia y sin tocarlo a él para no contaminarse con su supuesta e irreversible inferioridad. Este terriblemente injusto sistema de castas, completamente irracional y discriminatorio, ya existía, con algunas diferencias, hace más de 2500 años, en los tiempos de Buda. La Religión de Buda fue de hecho el primer movimiento filosófico y religioso que enseñaba la igualdad esencial de todos los seres humanos: en su Comunidad de Monjes y seguidores laicos, Buda no discriminaba a ningún miembro de alguna de las clases sociales. Para Buda todos los seres humanos eran iguales en derecho y en potencialidades. Lamentablemente, por razones histórico-sociales, el Budismo fue disminuido en la India y el sistema de castas prevaleció y recrudeció, hasta el día de hoy.

La interpretación que Ambedkar hace del budismo es una interpretación racionalista de la Doctrina de Buda y de su biografía. En el libro “Buddha y su Dhamma” [3], una versión moderna de la enseñanza de Buda, Ambedkar hace a un lado intencionalmente gran parte de los componentes mitológicos y supersticiosos de la vida de Buda, en un intento por mostrarlo no como un ser divino sino como un ser humano. En realidad esto es coherente con lo que leemos en los textos del canon pali del Budismo Theravada, en los cuales encontramos a un maestro espiritual que no reclama para sí mismo ningún carácter divino ni tampoco un lugar privilegiado en su religión. Este restarle relevancia a los mitos y leyendas, incluso desoírlos completamente, es una característica de los distintos grupos del Budismo Navayana.

Otra característica es que en el Navayana los adeptos retoman el carácter no dogmático del budismo original. En el Mahayana no hay lugar para cuestionar toda la mitología que se ha creado en torno a los Bodhisattvas, la existencia de los “paraísos” budistas o de los Budas Absolutos (seres metafísicos que no existen en el budismo original). En el Navayana es tendencia desechar estos aspectos del budismo reformado porque son “contaminaciones” que el budismo absorbió al interactuar con otras religiones en tiempos de esta era. El carácter no dogmático del Navayana también permite que los seguidores de la Religión de Buda se permitan interpretar algunos puntos de la Doctrina de manera metafórica: así el cielo y el infierno pueden ser para los seguidores de esta tendencia una metáfora de estados felices o infelices de existencia humana, y no literalmente lugares físicos o metafísicos de penitencia y recompensa. El renacimiento también puede ser interpretado como una metáfora de la transformación del ser y no como un artículo de fe que monopolice toda la práctica religiosa del creyente.

Dentro del Navayana podemos incluir algunos movimientos budistas occidentales, o nacidos a partir del Movimiento Budista Moderno inspirado por Ambedkar, que son agrupaciones relativamente nuevas con sedes en países europeos y americanos, como por ejemplo el Budismo Triratna.

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[1] Es impresionante leer, por ejemplo, los registros que quedan de las discusiones entre monjes mahayanistas y monjes del budismo antiguo, la manera tan ofensiva y tan arrogante con que los mahayanistas humillaban a los monjes que defendían la tradición. Uno se pregunta si personas con semejante cantidad de ego eran realmente portadoras de la enseñanza verdadera del Buda. Como yo lo veo, el Mahayana nació con el estigma de esa arrogancia, de ese ego. Incluso hoy uno lee artículos y portales de budismo mahayana que hablan de la “verdad absoluta” que ellos poseen, cuando ni siquiera el propio Buda hubiera hablado de su Doctrina de esa manera (tal como lo explico aquí).

Para tener una buena idea de la arrogancia intelectual inherente al autoproclamado “Gran Vehículo”, he leído por ejemplo el trabajo de Carmen Dragonetti y Fernando Tola titulado “El conflicto del cambio en el Sutra del Loto: La reacción Hinayanista“, gracias al documento electrónico publicado en librosbudistas.com:

El conflicto del cambio en el sutra del loto.

Para no darle continuidad al término Hinayana, los buenos autores prefieren en la actualidad escribir Theravada para referirse al Budismo de los Antiguos.

[2] No es uno de los aspectos del budismo que se recalque con suficiente fuerza, porque no era la intención de Buda crear conflicto o fricción entre los elementos de su sociedad sino introducir una nueva forma de vida que se fuera aceptando paulatinamente. Pero sin duda llama la atención que el budismo fuera la primera religión (tal como la entendemos) que tratara con igualdad a personas de distinta raza, sexo, estrato social, educación etc. Quizá sea por eso que se haya extendido por todo Asia sin necesidad de guerras religiosas ni ejércitos.

[3] Además de la investigación general sobre el legado del Dr. Ambedkar, Buddha and His Dhamma es el material que actualmente estoy leyendo. Está escrito en un estilo de inglés imperial de la India del siglo pasado (además el archivo tiene muchos errores ortográficos), por lo que su lectura puede ser difícil si estás más acostumbrado al inglés moderno occidental:

Buddha and His Dhamma by BR Ambedkar.

La página en Wikipedia sobre Ambekdar en inglés está bastante nutritiva:

http://en.wikipedia.org/wiki/B._R._Ambedkar

 


 

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