El Noble Sendero Óctuple

Cuando comencé a escribir aquí sobre Buddhismo con propósito pedagógico, lo primero que escribí fue este artículo sobre las Cuatro Nobles Verdades. Aquí en Occidente y en nuestro tiempo generalmente esa es la parte de la Doctrina de Buddha que se explica o se enseña primero a un público que puede estar interesado en el Buddhismo. Sin embargo, en la práctica y en tiempos del Bienaventurado, el Dhamma (la Enseñanza del Buddha) siguió otro curso de enseñanza. El Venerable Thanissaro Bhikkhu ha delineado un esquema general o plan de estudio* que refleja los temas o contenidos que el Buddha enseñó a las personas laicas en general. Este esquema está contenido en las descripciones de los suttas y muestran qué enseñaba el Buddha en general cuando las personas se le acercaban por primera vez. Al analizar este esquema de enseñanza búddhico y cómo los suttas lo reflejan, te darás cuenta que la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple en realidad son enseñanzas muy avanzadas que generalmente estaban destinadas sólo a los monjes y monjas, personas que ya habían tomado la decisión de llevar una vida de renuncia (nekkhama):

Primero, el Buddha enseñaba sobre la generosidad (dana). Hay que desprenderse de lo material para ser generosos con los seres que nos rodean. La generosidad crea mérito (fruto beneficioso para el futuro) y destruye la raíz de la codicia, que es muy común en la persona laica.

Segundo, el Buddha enseñaba la virtud o conducta virtuosa (síla) en la forma de los preceptos. Sean cinco, ocho o diez preceptos, todos son formas resumidas del estilo de vida de un ser iluminado, despierto. Aquí también se habla de los Días Uposatha, días especiales de luna llena, luna nueva, cuarto creciente y cuarto menguante, en los cuales los Discípulos Nobles renovaban sus votos de cumplir los preceptos y las personas laicas podían emular esa renovación en algún grado. La conducta virtuosa (síla), es la segunda cosa que crea mérito para la persona, que destruye el efecto de las raíces del mal y reduce las contaminaciones mentales. Tiene sentido entonces, que sea el segundo tema a enseñar a las personas laicas.

Tercero, el Buddha enseñó sobre el cielo (sagga) o reinos celestiales. Al contrario de lo que tienden a creer los buddhistas occidentales que no se adhieren a ninguna tradición, el tema de los reinos celestiales, los 31 planos de existencia y cómo renacer (o no) en ellos, es parte de la Doctrina y Filosofía de Buddha. No es un añadido posterior de la tradición o de un pueblo “ignorante” que creía en “supersticiones”. Los cielos y los infiernos, la mutación del ser por causa del renacimiento, debe ser enseñada porque está directamente conectada con la ley del kamma y del comportamiento virtuoso.

El cuarto tema enseñado por el Buddha solía ser el tema de los impedimentos o desventajas (adinava). Es la enseñanza que dice que la existencia mundana puede ser placentera pero a largo plazo no lo es y es causa de retraso. Incluso el deseo de renacer en reinos celestiales y vivir en placeres celestiales causará impedimentos o retrasos en la liberación del samsára. Por lo tanto, para evitar los impedimentos, las desventajas, los retrasos inherentes a la vida mundana (y aquí “vida mundana” incluye la existencia en reinos celestiales), es necesario enseñar el siguiente tema…

Quinto, la renuncia (nekkhamma). Renuncia significa abandonar el deseo de existencia mundana, el deseo de no-existencia y de cualquier proceso que nos enganche en el samsára y en la ignorancia. Puedes llevar una vida virtuosa para renacer en un reino celestial pero aún mejor que eso es llevar una vida aún más virtuosa (el Noble Sendero Óctuple) para extinguir completamente el combustible que da continuidad al devenir del ser (bhava, traducido como renacimiento) y la existencia en el samsára. Renuncia es lo caracteriza a los monjes y monjas, literalmente mendigos renunciantes (personas que renuncian al mundo y a los placeres mundanos, incluidos los placeres celestiales). Aquí te das cuenta que el objetivo de la enseñanza de los impedimentos y de la renuncia es establecer a la persona en el camino al Nibbána… pero aún no te enseña el Buddha aquí los detalles de cómo lograr ese camino, ni siquiera las Cuatro Nobles Verdades.

Sexto, las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani). Después de todo lo anterior, es decir, después de que el Buddha le enseñaba a la persona laica la enseñanza sobre dana (generosidad), síla (virtud), sagga (el cielo), adinava (impedimentos), y nekkhama (renuncia), venía entonces la enseñanza sobre las Cuatro Nobles Verdades. En otras palabras, las Cuatro Nobles Verdades fueron normalmente la enseñanza inicial de la persona que se admitía como monje o monja en la Sangha, la Escuela-y-Comunidad del Buddha. Los cinco temas anteriores son una base y este tema es el verdadero comienzo del entrenamiento y disciplina de los Buddhas y los Arahants. Las Cuatro Nobles Verdades es una enseñanza extensa y profunda que abarca todo lo que el Buddha quiso enseñar a sus discípulos ordenados como monjes y monjas renunciantes:

  • La Noble Verdad sobre dukkha (dukkha ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó el tema de dukkha (malestar, insatisfacción, angustia, dolor, sufrimiento), y el tema del samsára (la ronda de renacimientos) en detalle.
  • La Noble Verdad sobre la Causa de dukkha (dukkha samudayo ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó sobre tanha (el deseo vehemente) y sobre avijja (ignorancia, no-conocimiento), que son los combustibles del renacimiento y del sufrimiento.
  • La Noble Verdad sobre la Extinción de dukkha (dukkha nirodho ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó en detalle sobre el Nibbána (Extinción-del-fuego, lo Supremo, la Gran Alegría).
  • La Noble Verdad sobre el Sendero que conduce a la Extinción de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada ariya sacca). Esto es en detalle el Noble Sendero Óctuple.

Este último punto lo dividimos en tres partes generales (siguiendo la manera en que lo hizo el Buddha) para aprenderlo mejor:

Primera parte: Discernimiento o conocimiento (pañña):
1. Entendimiento Correcto (samma-ditthi). Aquí el Maestro enseñó todos los detalles sobre la acción intencional (kamma) y la necesidad de las amistades admirables (kalyanamittata).
2. Intención Correcta (samma-sankappo).

Segunda parte: Virtud (síla):
3. Habla Correcto (samma-vaca)
4. Acción Correcta (samma-kammanto)
5. Modo de vida Correcto (samma-ajivo)

Tercera parte: Concentración (samadhi):
6. Esfuerzo Correcto (samma-vayamo)
7. Introspección o Vigilancia Correcta (samma-sati)
8. Concentración Correcta (samma-samadhi). Aquí el Maestro enseñó todos los detalles sobre cómo obtener los jhanas (absorción meditativa) y más allá.

Y he aquí todo el plan de estudio o esquema de enseñanza que el Buddha utilizó en general para enseñar el Dhamma. Como verás, el Noble Sendero Óctuple es la Enseñanza Última y Más Avanzada del Buddha, la enseñanza que estaba reservada en detalle para los monjes y monjas y que sólo los más avanzados, los Buddhas y los Arahants (santos iluminados), dominan completamente.

Es totalmente natural que tratar de comprender el Noble Sendero Óctuple sea difícil. A mí me costó un mundo, si quiera comprenderlo desde un punto de vista meramente intelectual. Fíjate qué grande es la sabiduría del Maestro: sólo cuando hube estudiado y puesto en práctica (aunque sea en un pequeño grado) todos los temas que preceden a las Cuatro Nobles Verdades, según este esquema que te he mostrado aquí, pude finalmente comenzar a entender el Noble Sendero Óctuple. Y aún así, una cosa es entenderlo intelectualmente y otra cosa muy diferente es ponerlo en práctica. De manera que aquí sólo te puedo decir que, como persona laica que ha podido poner en práctica sólo un pequeño porcentaje de esta Enseñanza tan Avanzada, y sólo por muy poco tiempo aún, lo que te puedo explicar del Noble Sendero será solamente una tosca introducción o acercamiento: sólo un bhikkhu o bhikkhuní, un monje o una monja, tendrá la habilidad para enseñarnos adecuadamente el Noble Sendero, puesto que ellos viven en él todos los días. De hecho, el otro factor que me ayudó en entender (lo poco que entiendo) el Noble Sendero fue la posibilidad de acercarme a la Sangha y escuchar y leer las Charlas del Dhamma de los Venerables Bhikkhus y Bhikkhunís que las han puesto a nuestra disposición en Internet. Esto fue lo que finalmente me dio el ingrediente que necesitaba para poder adquirir esta visión general del Noble Sendero. Y esto sólo es el comienzo.

El Noble Sendero Óctuple: la Enseñanza Última y Más Avanzada del Buddha

Voy a exponerte ahora algunas de las cosas que he aprendido sobre el Noble Sendero, en base a lo que he logrado absorber del estudio de los suttas y de los discursos actuales en la Sangha. Aprender los otros nombres que se le da a los componentes del Noble Sendero ayuda a entender de qué se trata cada uno de ellos:

1. Entendimiento Correcto, Opinión Correcta, Visión Correcta (sammaditthi). Tener las opiniones o puntos de vista correctos, la visión (perspectiva) correcta acerca de lo que se debe hacer y no hacer. Entender correctamente la realidad y los comportamientos que son hábiles e inhábiles. Por ejemplo, creer que poseemos una chispa divina y que el Buddhismo se practica para alcanzar la inmortalidad del yo es una visión o entendimiento incorrecto.

2. Pensamiento Correcto, Intención Correcta (sammasankappa). Tener la intención correcta, realizar las acciones motivado por la intención buena de purificarnos y ayudar a todos los seres vivos. Por ejemplo, utilizar el Dhamma del Buddha para adquirir fama y renombre es una intención incorrecta. O utilizar las escrituras buddhistas para pavonearse intelectualmente ante otros es una intención incorrecta.

3. El Habla Correcto (sammavaca). Evitar el discurso falso, decir mentiras, la charla frívola y vana, la discusión iracunda, el chisme y la cizaña. Todo esto lo agrupamos en uno de los Cinco Preceptos porque todos tienen que ver con el proceso de formación verbal.

4. La Acción Correcta (sammakammanta). Evitar matar o dañar a otros seres vivos, no robar las posesiones de otros, evitar el comportamiento sexual impropio. En los Cinco Preceptos, estos son tres preceptos individuales dada la carga importante que cada uno de ellos tiene.

5. Sustento Correcto de vida (sammaajiva). Evitar los trabajos y profesiones que dañan a otros seres vivos y nos crean kamma oscuro a nosotros mismos (trabajar en mataderos, fábricas de venenos, con tráfico de armas y de drogas, y tráfico de personas).

6. Esfuerzo Correcto (sammavayama).

7. Consciencia Correcta, Atención Correcta, Vigilancia Correcta (sammasati).

8. Concentración Correcta (sammasamadhi).

¿Por qué dividir el Noble Sendero en tres partes?

Por un lado ocurrió lo siguiente: el Buddha, quizás por razones pedagógicas o para resumir el Noble Sendero cuando hablaba frente a personas laicas, se refirió muchas veces a la triada conocimiento (pañña), virtud (síla) y concentración (samadhi). En los suttas se ve que esta triada es otra forma de exponer o mencionar el Noble Sendero Óctuple, y que cuando el Buddha explicada estas tres cosas en detalle en realidad se estaba refiriendo a los componentes individuales del Noble Sendero Óctuple.

Por otro lado los monjes y monjas saben desde hace 2500 años que dividir el Noble Sendero Óctuple en estos tres componentes tiene una razón práctica muy importante, y seguramente el Maestro lo ideó de esa manera cuando hablaba de pañña, síla y samadhí en ese orden específico. Y esa razón práctica es que, cada una de estas tres partes forma un escalón o peldaño que sirve de base a la parte siguiente: pañña sirve de base a ambos síla samadhí, síla sirve de base a samadhí, de manera que es imposible llegar a samadhí (concentración, meditación) sin completar primero pañña y síla. También ocurre que, al completar samadhí y lograr el Despertar (la iluminación), la persona completa definitivamente los dos niveles anteriores. Uno vuelve a síla y a pañña, y los completa definitivamente a partir del momento del Despertar. Es un círculo, un ciclo, como el euroboros que se muerde la cola. Pero samadhí es la parte más difícil, la que requiere más esfuerzo, entrenamiento y disciplina.

Ahora lo explicaré un poco más en detalle.

Pañña

Sabiduría o discernimiento (pañña). Los dos primeros componentes del Noble Sendero. Sin Entendimiento Correcto e Intención Correcta la persona no es capaz de asumir la conducta virtuosa (síla) por las razones correctas o de la manera correcta, menos aún dedicarse a los ejercicios de concentración y meditación que constituyen samadhí. El primer paso en el Noble Sendero es estudiar el Dhamma y llegar a comprenderlo para asumirlo y practicarlo con la voluntad e intención correcta. Por eso pañña se podría traducir también como conocimiento, discernimiento. En este nivel del Sendero, sin haber logrado el Despertar, pañña es algo meramente intelectual, mental, un conocimiento instrumental. Si este conocimiento instrumental no está bien, todo lo demás saldrá mal, porque es como comenzar con el pie incorrecto. Por ejemplo, aclarar el asunto de la reencarnación es una tarea del primer componente, porque los que practican el Noble Sendero deben saber desde el principio que no poseemos un yo metafísico o un alma inmortal, lo cual es una opinión o punto de vista incorrecto. Si alguien pretende practicar el Noble Sendero para alcanzar la inmortalidad del alma, ya está comenzando mal todo el entrenamiento. Entonces, en la primera fase del Sendero, hay que corregir todas las ideas erradas que la persona pueda tener sobre la realidad. Luego de tener el punto de vista correcto, uno debe tener la intención correcta (sammasankappa). Esto es: practicar por las razones debidas, por las razones adecuadas. Uno no se pone en el Noble Sendero para volverse popular y rico. Eso sería una intención incorrecta. Uno no sigue el Dhamma del Buddha para alcanzar la inmortalidad o para obtener poderes psíquicos. Eso sería también intenciones incorrectas. Entonces, habiendo comprendido el Dhamma, uno lo practica por las razones correctas, con la motivación o intención correcta. Teniendo este principio adecuado, correcto, los dos primeros componentes que son como el pie derecho y el pie izquierdo con los cuales uno va a caminar en el Sendero, entonces uno se dedica a la virtud o comportamiento correcto (síla).

Síla

Virtud o conducta virtuosa (síla). Los siguientes tres componentes del Noble Sendero: Habla Correcto, Acción Correcta y Medios de vida Correctos. Habiendo entendido intelectualmente de qué se trata el Dhamma, la práctica del Dhamma, y cuáles son las razones por las cuales uno debe ponerlo en práctica, la persona entonces toma el voto de cumplir los preceptos (los cinco, los ocho, los diez, a los más de doscientos preceptos que asumen los monjes y monjas). La conducta virtuosa cómo estilo de vida está diseñada por el Buddha como una dieta mental y moral de purificación: por medio de ella la persona elimina las contaminaciones mentales, las deja de producir, y comienza a producir mérito y kamma luminoso para poder seguir avanzando en el Sendero. Una persona iluminada, un Buddha o Arahant, vive completamente según síla de una manera natural y espontánea, pero nosotros, seres no-iluminados, debemos aprender síla y aferrarnos a ello para poder lograr más adelante el Despertar. Una vez que uno logra el Despertar uno ve completamente la lógica y la necesidad de síla característica fundamental de un ser iluminado. Sin síla, la persona JAMÁS Y DE NINGUNA MANERA podrá avanzar en la meditación, en los ejercicios de samadhí, la tercera parte del Sendero. Síla es el entrenamiento que nos permite purificarnos, nos permite dejar de seguir sembrando kamma oscuro, nos permite destruir todas las raíces del mal en nuestra mente. Esta parte del Sendero está dedicada a la tarea de limpiarnos y desvincularnos de todas las cosas malas y oscuras que nos atan al mundo y al samsára. ¿Cómo podríamos lograr el Despertar, la Iluminación y el Nibbána si todavía estamos sucios, impuros, contaminados, atados a todas las cosas del mundo? Eso es imposible. Primero tenemos que desatarnos, desvincularnos, romper cadenas, limpiar impurezas. Todo esto se hace, en un primer nivel, con síla, conducta o comportamiento virtuoso, para lo cual el Buddha enseñó a las personas laicas los Cinco Preceptos.

Samadhí

Concentración (samadhi). Abarca los últimos tres componentes del Noble Sendero. Son los componentes que tienen que ver específicamente con la meditación y todos los ejercicios de entrenamiento mental (samadhi, samatha, vipassaná, jhanas, etc). Es la parte más avanzada del Noble Sendero: Esfuerzo Correcto (en los ejercicios mentales y entrenamiento de meditación), Vigilancia o Atención Consciente Correcta (lo que obtiene con los ejercicios mentales y para qué se obtiene) y Concentración Correcta (lo que nosotros llamamos meditación en sí). En esta parte del Noble Sendero el discípulo se purifica definitivamente de sus contaminaciones mentales (el primer nivel de purificación es con los preceptos, en síla). También, por medio de sus ejercicios de concentración y meditación logra destruir las tres raíces del mal en su mente. Esto es otro nivel de purificación. También, gracias a la introspección y evaluación de su propia mente el discípulo logra confirmar la verdad de una parte de lo que aprendió en pañña, y termina de comprender por qué es tan importante y necesario la parte de síla. Aquí pañña y síla crecen, se intensifican, se vuelven más reales, tienen sentido, nacen de forma natural en la mente del discípulo. Por medio de la meditación (samathá y vipassaná) la persona logra los jhanas, y finalmente, en esta vida o en alguna siguiente, el discípulo logra la iluminación, el Despertar. Con el avance en la meditación, el poder de la mente le permite al discípulo confirmar por sí mismo que las cosas aprendidas por fe (sadha) en la parte inicial del Dhamma, son verdad, son realidad verdadera: el renacimiento, la ley del kamma, la existencia de los cielos y los infiernos, sus propias existencias pasadas, el poder mental de los Buddhas, etc. A esto nos referimos cuando dijimos que pañña se completan cuando el practicando termina el nivel de samadhí. Lo que al comienzo del Sendero era simplemente discernimiento o conocimiento (algo que se aprende desde afuera), se convierte en la sabiduría que caracteriza a los seres iluminados, que hablan de cosas ocultas, de cosas invisibles, de cosas que sólo un ser iluminado puede saber por sí mismo.

Muchas personas aquí en Occidente aprenden todo esto de la manera incorrecta: aprenden primero a meditar, sin haber cultivado un suelo de conducta virtuosa y sin haber comprendido el Dhamma. Es decir, quieren desarrollarse en la parte más avanzada del Sendero sin haber practicado primero las dos primeras partes (pañña y síla), que son necesarias para la tercera. El resultado es que intentan meditar durante años y no logran avanzar nada. O logran algún avance pero se estancan. La razón es que sin conducta virtuosa no podrán avanzar en la meditación. Es como limpiarse un poco cuando meditan por la mañana, pero luego se ensucian con las cosas que dicen, piensan y hacen el resto del día. O meditan por la mañana y también por la tarde, pero eso no es suficiente para contrarrestar las contaminaciones y el kamma oscuro que producen durante las horas que no están meditando. Otros tienen cierta base de conducta virtuosa, pero no les interesa estudiar el Dhamma. Dicen que no les interesa el Buddhismo como religión sino como filosofía. Y entonces no tienen una base de Entendimiento Correcto y de Intención Correcta, que son los pies con los que comenzamos a caminar en el Sendero. De este grupo de personas, las que se dedican a la meditación lo hacen con un entendimiento incorrecto del Sendero o con las intenciones incorrectas: meditan para adquirir poderes psíquicos, o meditan sólo para conocer sus vidas pasadas, o creen que al lograr los jhanas podrán comunicarse con espíritus, con Buddhas Inmortales, etc. Todo esto es entendimiento incorrecto e intención incorrecta.

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Rueda de ocho radios: la Rueda del Dhamma, símbolo universal de la Enseñanza de Buddha y del Noble Sendero Óctuple.

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* Dicho esquema lo he traducido de la siguiente página de Access to Insight (abrirá en otra ventana):

http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/index.html

El artículo de Wikipedia sobre el Noble Sendero Óctuple:

https://es.wikipedia.org/wiki/Noble_camino_%C3%B3ctuple

Publicado también en (abrirá en otra ventana):

http://rajmundobosch.blogspot.com/p/el-noble-sendero-octuple.html

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En la lista de referencias del Canon Pali he publicado la mayoría de las fuentes canónicas de las cuales he citado fragmentos de los suttas, en los cuales baso la mayoría de las afirmaciones o explicaciones sobre el Dhamma en este blog (abrirá en otra ventana):

> Referencias del Canon Pali.

Buddhismo Theravada para principiantes en una sola página (abrirá en otra ventana):

> Buddhismo Theravada para principiantes.

Libros sobre Buddhismo y meditación para leer en línea o descargar en PDF:

El brillo de la vida.     El conocer sucede ahora.     Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.    Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.      No Ajahn Chah.

Estrategia Noble.       En las palabras del Buddha.       Dhammapada.

Con cada respiración.         Cómo meditar.       La fortaleza interior.

Bases de la moral buddhista.       Buddhismo en pocas palabras.

Buena pregunta, buena respuesta.

Para leer en línea (catálogo de librosbudistas.com):

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La Enseñanza Gradual del Buddha en seis etapas (anupubbi-katha)

En general, cuando se piensa en Buddhismo, se piensa en meditación. La meditación buddhista, de todas las cosas que enseñó el Buddha, es la más extendida o popularizada en el mundo entero, especialmente aquí en Occidente. Después de la meditación, lo más extendido o expuesto es quizás el tema de las Cuatro Nobles Verdades. Sin embargo, en la práctica y en tiempos del Bienaventurado, el Dhamma (la Enseñanza del Buddha) siguió otro curso de enseñanza. El Venerable Thanissaro Bhikkhu ha delineado un esquema general o plan de estudio* que refleja los temas o contenidos que el Buddha enseñó a las personas laicas en general. Este esquema está en las descripciones de los suttas y muestran qué enseñaba el Buddha en general cuando las personas se le acercaban y le hacían preguntas. Al analizar este esquema de enseñanza búddhico y cómo los suttas lo reflejan, te darás cuenta que la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple (del cual la meditación es la última parte) en realidad son enseñanzas muy avanzadas que generalmente estaban destinadas sólo a los monjes y monjas, personas que ya habían tomado la decisión de llevar una vida de renuncia (nekkhama).
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Esta enseñanza gradual (anupubbi-katha) no sólo se extrae por promedio al leer muchos suttas. Tiene un sustento canónico, está literalmente plasmada en un sutta en específico, el Kutthi Sutta:
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Entonces el Bienaventurado, habiendo examinado la consciencia de toda la asamblea con su propia consciencia, se preguntó a sí mismo: “Ahora, ¿quién aquí es capaz de entender el Dhamma?” Vio a Suppabuddha, el leproso, sentado en la asamblea, y viéndolo, se le ocurrió el pensamiento: “Esta persona aquí es capaz de entender el Dhamma”. Así que, dirigiéndose a Suppabuddha el leproso, el Buddha dio una charla paso a paso, verbigracia, una charla sobre generosidad, una charla sobre virtud, una charla sobre el cielo; declaró los impedimentos, desventajas y corrupciones de las pasiones sensuales, y las recompensas de la renuncia. Entonces, cuando vio que la mente de Suppabuddha el leproso estuvo lista, moldeable, libre de impedimentos, limpia y brillante, entonces le dio la charla de Dhamma específica para los Despiertos, verbigracia, el sufrimiento, origen del sufrimiento, extinción y sendero. Y así como una tela limpia, libre de manchas, puede apropiadamente absorber un tinte, en la misma manera, mientras Suppabuddha el leproso estaba sentado en aquel mismo sitio, el ojo del Dhamma, sin polvo, sin mancha, surgió en él: “Lo que sea que esté sujeto a un origen, está completamente sujeto a una extinción”.
Kutthi Sutta. Udana 5.3
Hay otras partes del Canon que hablan del carácter gradual de la Enseñanza, aunque no mencionen los seis puntos específicamente, como este pasaje del Udana:
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Así como el océano tiene una plataforma gradual, una pendiente gradual, una inclinación gradual, con una caída repentina sólo después de un largo tramo, de la misma manera esta Doctrina y Disciplina (dhamma-vinaya) tiene un entrenamiento gradual, un desempeño gradual , una progresión gradual, con una penetración a la gnosis sólo después de un largo tramo.

Udana 5.5

Y también este fragmento del Majjhima Nikáya:
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Monjes, no digo que el logro de la gnosis sea súbito. Más bien, el logro de la gnosis es después del entrenamiento gradual, la acción gradual, la práctica gradual. ¿Y cómo se logra la gnosis después del entrenamiento gradual, la acción gradual, la práctica gradual? Hay el caso donde, cuando la convicción ha surgido, uno visita [un instructor]. Habiendo visitado, uno se hace cercano a él. Habiéndose hecho cercano, uno presta oído. Habiendo prestado oído, uno escucha el Dhamma. Habiendo escuchado el Dhamma, uno lo recuerda. Recordándolo, uno penetra el significado de las enseñanzas. Penetrando el significado, uno llega a un acuerdo a través de reflexionar sobre las enseñanzas. Habiendo un acuerdo a través de reflexionar sobre las enseñanzas, surge el deseo [de ponerlas en práctica]. Cuando el deseo ha surgido, uno está dispuesto [tiene intención]. Cuando uno está dispuesto, uno contempla. Habiendo contemplado, uno hace un esfuerzo. Haciendo un esfuerzo, se realiza con el cuerpo la verdad última y, habiéndola penetrado con discernimiento, uno la ve.

Majjhima Nikáya 70

Esquema de la Enseñanza gradual del Buddha en seis etapas

1. GENEROSIDAD

Primero, el Buddha enseñaba sobre la generosidad (dana en idioma páli). Hay que desprenderse de lo material para ser generosos con los seres que nos rodean. La generosidad crea mérito (fruto beneficioso para el presente y para futuro) y destruye la raíz de la codicia, que es muy común en las personas laicas. Las razones que explica el Despierto para ser generosos son de diversa índole. Se podría decir que hay razones “egoístas” y razones “no-egoístas”. Por un lado nos conviene ser generosos con los seres vivos que nos rodean para así sembramos kamma luminoso que hará que nuestra vida sea más cómoda, más feliz y más realizada. Esto es lo que podríamos llamar una razón “egoísta”, aunque se trata de un egoísmo que no hace daño a nadie. La razón no-egoísta para ser generosos es simplemente el deseo de beneficiar a los otros seres vivos, que ellos también puedan vivir bien y que no les falte lo necesario para tener salud y felicidad en esta vida.
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El Despierto en realidad menciona muchos efectos relacionados con las razones personalistas para ser generosos tanto como las razones no-personalistas. Una de las razones frecuentemente mencionadas es que, siendo generosos en esta vida nos permitirá vivir en la abundancia en la siguiente vida, ya sea que ésta sea en el plano de los humanos o en planos superiores de existencia. Para los seres más espiritualmente avanzados (aquellos que ya no se preocupan por las existencias futuras), las razones para ser generosos es simplemente la necesidad de ser bondadosos con todos los seres vivos. Los Buddhas y Arahants (santos iluminados) son generosos simplemente porque son buenos: no hay en ellos una intención de ser generosos para tener una siguiente existencia cómoda sino solamente el deseo de ayudar a los seres vivos aquí y ahora.
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Generosidad (dana) en el Canon Páli:

  • Como una de las mayores protecciones/bendiciones: Sn 2.4
  • Como un requisito fundamental para el éxito en el Sendero: AN 5.254
  • Como un tesoro: AN 7.6
  • ¿A quién debería uno dar para cosechar el mayor fruto?: SN 3.24, AN 3.57
  • Ocho personas dignas de regalos: AN 8.59
  • Regalar a alguien que ha abandonado los impedimentos trae buenos resultados: SN 3.24
  • Nunca te arrepientas de haber dado un regalo generoso en el pasado: SN 3.20
  • Obsequia mientras eres capaz, antes de que tu casa de queme por completo!: SN 1.41
  • Dar se hace mejor en el momento apropiado: AN 5.36
  • Las bendiciones inherentes al regalo de la comida: AN 5.37
  • Dar incluso la última comida de uno mismo: Iti 26
  • Los frutos del dar que surgen por varios motivos: AN 7.49
  • Los frutos del dar que pueden ser cosechados en esta vida: AN 5.34
  • Dos clases de regalos: Iti 98, Iti 100
  • Regalos de Dhamma: Dhp 354, Iti 98, Iti 100
  • La enseñanza final del amo da casa Citta sobre la generosidad: SN 41.10
  • Regala a muchos; no seas como una nube que no da lluvia: Iti 75
  • Dar es bueno, pero hay más por hacer: AN 5.176
  • Los peligros encontrados por los monjes viciosos que disfrutan los placeres, homenajes y regalos de las personas laicas: AN 7.68
  • La escala de las buenas acciones: AN 9.20
  • Como una de las diez percepciones: AN 10.60
  • Ver también los suttas en el Devata-samyutta del Samyutta Nikaya.
    Libros, ensayos y otros:
  • “The Economy of Gifts” (Ven. Thanissaro Bhikkhu)
  • “The Food of Kindness” (Medhanandi)
  • Dana: The Practice of Giving (Ven. Bhikkhu Bodhi)
  • No Strings Attached: The Buddha’s Culture of Generosity (Ven. Thanissaro Bhikkhu)

2. CONDUCTA VIRTUOSA

Segundo, el Buddha enseñaba la virtud o conducta virtuosa (síla) en la forma de los preceptos. Sean cinco, ocho o diez preceptos, todos son formas resumidas del estilo de vida de un ser iluminado, despierto. Aquí también se habla de los Días Uposatha, días especiales de luna llena, luna nueva, cuarto creciente y cuarto menguante, en los cuales los Discípulos Nobles renovaban sus votos de cumplir los preceptos y las personas laicas podían emular esa renovación en algún grado. La generosidad es la práctica más fácil, pero para llevar una vida guiada por la conducta virtuosa se requiere un poco más de esfuerzo y compromiso. Por eso el Despierto enseñó síla en segundo lugar. La conducta virtuosa (síla), es la segunda cosa que crea mérito para la persona, que destruye el efecto de las raíces del mal y reduce las contaminaciones mentales. La generosidad crea mérito pero la conducta virtuosa crea mucho más mérito porque al cumplir los preceptos estamos sembrando kamma luminoso de diversos tipos. Por ejemplo, por medio de los preceptos ponemos en práctica un principio muy importante del estilo de vida de los Despiertos: ahimsa. Este término significa inofensividad (himsa significa golpe, daño; ahimsa es literalmente “sin golpe, sin daño”, algo que no daña). Siendo generosos podemos ayudar a muchos seres vivos, pero teniendo una conducta virtuosa (y por tanto ahimsa) ayudamos aún más y a un mayor número de seres.
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Conducta virtuosa (síla) en el Canon Páli:

  • Si realmente te importa tu bienestar, entonces desarrolla tu bondad interna: SN 3.4
  • Como la fundación sobre la cual todo el sendero está construido: AN 11.1, AN 11.2
  • Como una cualidad que distingue al verdadero contemplativo: MN 39
  • Como un tesoro: AN 7.6
  • Protege bien tu síla: Iti 76
  • La enseñanza del Buddha a su joven hijo: MN 61
  • La enseñanza de Sariputta al moribundo Anathapindika: MN 143
  • Síla admirable: Iti 97
  • Cómo reconocer a una persona virtuosa: AN 4.192, Ud 6.2
  • Cómo reconocer a una persona sabia: AN 3.2
  • El código de conducta de una persona laica: DN 31
  • Desarrollo de síla como una manera de aliviar los inevitables malos resultados de malas acciones pasadas: SN 42.8
  • Resultado de transgredir los preceptos: AN 8.40
  • Recompensa de cumplir los preceptos: AN 8.39
  • Recompensas de la conducta hábil; desventajas de la conducta inhábil: AN 2.18
  • Estándar de síla para contemplativos: DN 2
  • Asegurar estar iluminado no justifica el comportamiento libertino: MN 105
  • Síla elevado (adhisila): AN 3.88
    Libros, ensayos y otros:
  • Buddhism and Sex (M. O’C. Walshe)
  • The Craft of the Heart (Lee)
  • “The Healing Power of the Precepts” (Ven. Thanissaro Bhikkhu)
  • Nourishing the Roots: Essays on Buddhist Ethics (Ven. Bhikkhu Bodhi)
  • Violence and Disruption in Society (Harris)
  • “Virtue” (Mun)

3. EL CIELO (O LOS CIELOS)

Tercero, el Buddha enseñó sobre el cielo (sagga) o los reinos celestiales. Al contrario de lo que tienden a creer los buddhistas occidentales que no se adhieren a ninguna tradición, el tema de los reinos celestiales, los 31 planos de existencia y cómo renacer (o no) en ellos, es parte de la Doctrina y Filosofía de Buddha. No es un añadido posterior de la tradición o de un pueblo “ignorante” que creía en “supersticiones”. Los cielos y los infiernos, la mutación del ser por causa del deseo vehemente (tanha) y el renacimiento, debe ser enseñada porque está directamente conectada con la ley del kamma y del comportamiento virtuoso. Fíjate que si quitamos la enseñanza sobre los 31 planos de existencia y el tema de los devas, por ejemplo, la enseñanza del kamma y del renacimiento queda incompleta.
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Algunas personas que no siguen ninguna tradición creen por ejemplo que siempre han renacido como seres humanos y que siempre renacerán como seres humanos. Esto es un punto de vista erróneo y los seguidores del Buddha en su tiempo nunca llegaron a pensar algo semejante porque aprendían esta enseñanza sobre los cielos o planos celestiales incluso antes de escuchar algo sobre las Cuatro Verdades Nobles.
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El cielo (sagga) en el Canon Páli:

  • Un destino excepcional: Dhp 174
  • Causas del renacimiento en el cielo: Iti 71
  • El uso apropiado de las riquezas conduce al renacimiento en el cielo: SN 3.19
  • La conversación de Citta en su lecho de muerte con algunos devas: SN 41.10
  • Algunos devas se reúnen para ver al Buddha en su lecho de muerte: DN 16
  • Una gran multitud de devas visitan al Buddha: DN 20
  • Conversaciones con los devas como una base para la fe: DN 11

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4. DESVENTAJAS DE LOS PLACERES SENSUALES
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El cuarto tema enseñado por el Buddha solía ser el tema de los impedimentos o desventajas (adinava) de los placeres sensuales. Es la enseñanza que dice que la existencia mundana puede ser placentera pero a largo plazo no lo es y es causa de retraso. Se entiende que el Despierto enseñara esto en cuarto lugar ya que muchas personas laicas seguían el Dhamma y lo ponían en práctica solamente para obtener comodidad y felicidad en esta vida y renacer como seres celestiales en la siguiente. A estas personas el Despierto dirigía la enseñanza sobre las desventajas o impedimentos, ya que, incluso renacer como un ser celestial tiene sus contras.
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Incluso el deseo de renacer en reinos celestiales y vivir en placeres celestiales causará impedimentos o retrasos en la liberación del samsára. Los cielos o planos celestiales también forman parte de esta prisión cósmica que es el samsára. Sembrar mucho kamma luminoso te puede ayudar a renacer como un deva, un ser de luz, e incluso como el gobernante celestial de algún plano superior, pero aún así estarás dentro del samsára, sujeto a la ley del kamma, del envejecimiento y de la muerte. En el discurso del Buddha, vivir en planos superiores de existencia también es una existencia mundana, porque lo que el Despierto llama “mundo” son los 31 planos de existencia, que son el dominio total que llamamos samsára. Mucho mejor que sembrar kamma luminoso y kamma mixto (luminoso-y-oscuro) es sembrar aquel tipo de kamma que nos libera definitivamente del ciclo del renacimiento. Y para poder desear ese destino (la liberación definitiva del samsára) es necesario ver las desventajas de los placeres sensuales, tanto en el plano humano como en los planos celestiales.

Desventajas (adinava), degradación y corrupción de los placeres sensuales en el Canon Páli:

  • Desventajas de las sensaciones: MN 13
  • Desventajas de la forma: MN 13
  • Desventajas de la sensualidad: MN 13, MN 14, MN 54, SN 1.20, Iti 95
  • Desventajas de los fenómenos del apego: SN 12.52
  • Desventajas del envejecimiento, la enfermedad y la muerte: AN 3.62, AN 4.252
  • Desventajas de los poderes supranormales: DN 11
  • Desventajas de los pensamientos inhábiles: MN 20
  • Desventajas de la conducta inhábil: AN 2.18
  • Como una de las diez percepciones: AN 10.60
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5. RENUNCIAR AL MUNDO

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Hagamos un repaso: en el primer nivel de la enseñanza la persona laica no tenía que seguir ningún precepto ni meditar ni nada. Solamente debe ser generosa, desprendida de lo material. Aquí la única cosa mala que hay que destruir es la codicia. Si la persona lo hace, tendrá una vida favorable y cómoda en el futuro. En el segundo nivel la cuestión se pone un poco más difícil: aquí no basta que el seguidor del Buddha sea generoso, debe además tener una conducta virtuosa, para lo cual el Buddha diseñó los preceptos y los días de Uposatha. No quiere decir que la persona ya no deba ser generosa: la Enseñanza Gradual es acumulativa, no se deja de poner en práctica lo que se va aprendiendo en cada grado de la enseñanza. En el  tercer nivel o grado de la enseñanza la persona aprende que puede renacer en planos superiores de existencia: tiene derecho a ese deseo. De hecho, la generosidad y la conducta virtuosa es lo que le permitirá cumplir ese deseo si eso es lo que quiere. La complejidad de la Enseñanza en este nivel radica en estudiar la ley del kamma y del renacimiento y la diversidad de planos de existencia que constituyen el samsára. Con el cuarto nivel o grado el Buddha advierte que no todo es positivo en este asunto de quedarse renaciendo en el samsára por toda la eternidad: siempre habrá enfermedad, envejecimiento y muerte mientras nos quedemos renaciendo dentro del samsára. Incluso los dioses, dice el Buddha, tienen que morir algún día. No existe vida eterna ni perfección absoluta en ningún lugar de estos 31 planos de existencia. Esta es la desventaja de los placeres sensuales y de enamorarse con la idea de renacer indefinidamente en el plano humano y en los planos celestiales. Cuando la persona llegaba a este nivel de la Enseñanza entonces el Buddha le ofrecía el camino que conduce a la Liberación Definitiva del samsára. Esta liberación se puede obtener sólo si la persona se somete a un entrenamiento rigurosísimo que permite la extinción de todas las impurezas, las fermentaciones mentales y todo el kamma oscuro y luminoso acumulado durante eones de renacimiento. Para lograr esto la persona debe renunciar a la vida mundana, debe convertirse en un renunciante.
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Quinto, la renuncia (nekkhamma). Renuncia significa abandonar el deseo de existencia mundana, el deseo de no-existencia y de cualquier proceso que nos enganche en el samsára y en la ignorancia. Puedes llevar una vida virtuosa para renacer en un reino celestial pero aún mejor que eso es llevar una vida aún más virtuosa (el Noble Sendero Óctuple) para extinguir completamente el combustible que da continuidad al devenir del ser (bhava) y la existencia en el samsára. Renuncia es lo que caracteriza a los monjes y monjas, literalmente mendigos renunciantes (personas que renuncian al mundo y a los placeres mundanos, incluidos los placeres celestiales). Aquí la persona laica deja de ser laica y toma el hábito de monje o monja, se une a la Orden del Buddha, la Sangha (Comunidad). Aquí te das cuenta que el objetivo de la enseñanza de los impedimentos y de la renuncia es establecer a la persona en el camino al Nibbána… pero aún no te enseña el Buddha aquí los detalles de cómo lograr ese camino, ni siquiera las Cuatro Nobles Verdades. Ese es el tema siguiente y el último de la Enseñanza Gradual del Buddha.
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Renuncia (nekkhamma) en el Canon Páli:

  • El gozo de la renuncia: Ud 2.10
  • Apreciar el valor de la renuncia es un primer paso crucial en la práctica: AN 9.41
  • La renuncia va “contra la corriente” (del deseo vehemente): Iti 109
  • Como la base para exterminar el miedo a la muerte: AN 4.184
  • Como un escape de la sensualidad: Iti 72
  • Como una causa de dormir con facilidad: AN 3.34
  • Como una especie profunda de descanso: Sn 5.11, AN 3.38
  • Herramientas para apoyar la resolución propia a favor del celibato: SN 35.127
  • No finjas ser célibe si realmente no lo eres: Iti 48

Cualquier parte del Canon Páli que esté dirigida a monjes, monjas y contemplativos en general, es un ejemplo de la enseñanza de la renuncia, puesto que la misma es el requisito inicial de todo monje y monja bajo la instrucción del Buddha, por ejemplo:

  • Definición de restricción: SN 35.206
  • Beneficios de la restricción: Dhp 7, Dhp 9, Dhp 116, Dhp 360, Dhp 362
  • La restricción como una cualidad que distingue al verdadero contemplativo: MN 39, Dhp 391
  • Los frutos de la vida contemplativa: DN 2
  • La restricción que es como cubrir una herida: MN 33, AN 11.18
  • El monje se protege a sí mismo como una tortuga que se guarda dentro de su caparazón: SN 35.199
  • Cómo los monjes y monjas ponen en práctica la virtud: DN 11
  • Un deva le recuerda a un monje lo que debe hacer: SN 9.1
  • Libros, ensayos y otros:
  • “Trading Candy for Gold: Renunciation as a Skill” (Ven. Thanissaro Bhikkhu)
  • Renunciation (T. Prince)
  • Relationship to compassion: “The Balanced Way” (Ven. Bhikkhu Bodhi)
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6. CUATRO NOBLES VERDADES

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Sexto, las Cuatro Nobles Verdades (cattari ariya saccani). Después de todo lo anterior, es decir, después de que el Buddha le enseñaba a la persona laica la enseñanza sobre dana (generosidad), síla (virtud), sagga (el cielo), adinava (impedimentos), y nekkhama (renuncia), venía entonces la enseñanza sobre las Cuatro Nobles Verdades. En otras palabras, las Cuatro Nobles Verdades fueron normalmente la enseñanza final del seguidor laico y la enseñanza inicial de la persona que se admitía como monje o monja en la Sangha, la Escuela-y-Comunidad del Buddha. Los cinco temas anteriores son una base y este tema es el verdadero comienzo del entrenamiento y disciplina de los Buddhas y los Arahants. Las Cuatro Nobles Verdades es una enseñanza extensa y profunda que abarca todo lo que el Buddha quiso enseñar a sus discípulos ordenados como monjes y monjas renunciantes:
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  • La Noble Verdad sobre dukkha (dukkha ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó el tema de dukkha (malestar, insatisfacción, angustia, dolor, sufrimiento), y el tema del samsára (la ronda de renacimientos) en detalle.
  • La Noble Verdad sobre la Causa de dukkha (dukkha samudayo ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó más en profundidad sobre tanha (el deseo vehemente) y sobre avijja (ignorancia, no-conocimiento), que son los combustibles del renacimiento y del sufrimiento en samsára.
  • La Noble Verdad sobre la Extinción de dukkha (dukkha nirodho ariya sacca). Aquí el Maestro enseñó en detalle sobre el Nibbána (Extinción-del-fuego, lo Supremo, la Gran Alegría).
  • La Noble Verdad sobre el Sendero que conduce a la Extinción de dukkha (dukkha nirodha gamini patipada ariya sacca). Esto es en detalle el Noble Sendero Óctuple, que es el Sendero que conduce al Nibbána, la meta final y definitiva de todo seguidor monástico del Buddha.
Este último punto lo dividimos en tres partes generales (siguiendo la manera en que lo hizo el Buddha) para aprenderlo mejor:

Primera parte: Discernimiento o conocimiento (pañña):

1. Entendimiento Correcto (samma-ditthi). Aquí el Maestro enseñó todos los detalles sobre la acción intencional (kamma) y la necesidad de las amistades admirables (kalyanamittata).
2. Intención Correcta (samma-sankappo).

Segunda parte: Virtud (síla):

3. Habla Correcto (samma-vaca)
4. Acción Correcta (samma-kammanto)
5. Modo de vida Correcto (samma-ajivo)

Tercera parte: Concentración (samadhi):

6. Esfuerzo Correcto (samma-vayamo)
7. Introspección o Vigilancia Correcta (samma-sati)
8. Concentración Correcta (samma-samadhi). Aquí el Maestro enseñó todos los detalles sobre cómo obtener los jhanas (absorción meditativa) y más allá.
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Las Cuatro Verdades Nobles en el Canon Páli:

  • La primera instrucción del Buddha sobre la Cuatro Nobles Verdades: SN 56.11
  • Entender las Cuatro Nobles Verdades como una base de la Visión Correcta: MN 9
  • Conocimiento directo de las Cautro Nobles Verdades es una marca distintiva de un verdadero contemplativo: Iti 103
  • Como un prerrequisito para el despertar: SN 56.44
  • Relación de las Cuatro Nobles Verdades con los khandha: MN 28

 

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Y he aquí todo el plan de estudio o esquema de enseñanza que el Buddha utilizó en general para enseñar el Dhamma. Como verás, el Noble Sendero Óctuple es la Enseñanza última y más avanzada del Buddha, la enseñanza que estaba reservada en detalle para los monjes y monjas y que sólo los más avanzados, los Buddhas y los Arahants (santos iluminados), dominan completamente. De manera que es totalmente normal cuando una persona laica trata de aprender las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple y no puede “agarrarle el hilo” como decimos. Es algo que le ocurre a muchas personas, sobre todo aquí en Occidente. Leen sobre las Cuatro Nobles Verdades y realmente no lo entienden, o piensan que lo entienden pero no le ven ninguna importancia. En algunos casos será simplemeten porque la persona no tiene experiencia pasada (es decir, de vidas anteriores) que le permitan entender una enseñanza tan sutil, pero en otros casos es porque la persona es lanzada directamente a la parte más avanzada del Dhamma sin haber recibido primero las cinco primeras partes de la enseñanza gradual. La persona primero debería aprender y avanzar en cinco niveles previos, hasta que llega a la comprensión de la renuncia (nekkhamma). Al llegar a ese punto, a la persona laica le quedan dos opciones (y esto sigue siendo válido en nuestro tiempo): o renuncia a la vida en el mundo y se vuelve monje o monja para vivir en la práctica el Noble Sendero, o continúa viviendo como persona laica y se conforma con tener una comprensión intelectual, textual, no-experiencial del Noble Sendero. Son muy pocas las personas que pueden seguir el Noble Sendero sin renunciar a la vida mundana.
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Si la persona no entiende primero qué sentido tiene la generosidad, la virtud, los planos de existencia y las desventajas de los placeres en samsára, ¿cómo podrá estar interesada en el sendero que conduce al Nibbána? Nos hemos dado cuenta que algunas personas que entrar primero en contacto con la enseñanza de las Cuatro Nobles Verdades y del Nibbána se asustan con ella. Piensan que el Nibbána es una enseñanza de muerte, de extinción del ser y que la esencia de la Cuatro Nobles Verdades es algo pesimista, derrotista. No pueden apreciar la dimensión y la importancia de esta parte del Dhamma porque no han sido preparadas previamente con los temas más fáciles y más iniciales del Dhamma.
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Es totalmente natural que tratar de comprender el Noble Sendero Óctuple sea difícil. A mí me costó un mundo, si quiera comprenderlo desde un punto de vista meramente intelectual. Fíjate qué grande es la sabiduría del Maestro: sólo cuando hube estudiado y puesto en práctica (aunque sea un poco) todos los temas que preceden a las Cuatro Nobles Verdades, según este esquema que te he mostrado aquí, pude finalmente comenzar a aprehender (a entender profundamente, apreciativamente) el Noble Sendero Óctuple. Antes de eso, el Noble Sendero parecía algo abstracto y sin sentido. Y aún así, una cosa es entenderlo intelectualmente y otra cosa muy diferente es ponerlo en práctica. De manera que aquí sólo te puedo decir que, como persona laica que ha podido poner en práctica sólo un pequeño porcentaje de esta Enseñanza tan avanzada, y sólo por muy poco tiempo aún, lo que te puedo explicar del Noble Sendero será solamente una tosca introducción o acercamiento: sólo un bhikkhu o bhikkhuní, un monje o una monja, tendrá la habilidad para enseñarnos adecuadamente el Noble Sendero, puesto que ellos viven en él todos los días. De hecho, el otro factor que me ayudó en entender el Noble Sendero fue la posibilidad de acercarme a la Sangha y escuchar y leer las Charlas del Dhamma de los Venerables Bhikkhus y Bhikkhunís que las han puesto a nuestra disposición en Internet. Esto fue lo que finalmente me dio el ingrediente que necesitaba para poder adquirir esta visión integrar, apreciativa, del Noble Sendero. Y esto sólo es el comienzo.
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De manera que si te interesa realmente comprender la Enseñanza avanzada del Buddha, las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple, que son la sexta y última etapa de la Universidad del Buddha, te invito primero a estudiar los cinco temas anteriores, sin los cuales el estudiante carecerá de una base necesaria y sana para comprender lo demás. Puedes incluso estudiar y poner en práctica los cinco primeros temas y llamarte buddhista con toda confianza, sentir con todo derecho que eres un practicante del Dhamma, aunque nunca llegues a dominar el último nivel de Enseñanza, puesto que ese último nivel estaba reservado sólo para los monjes y monjas. La Comunidad de seguidores y discípulos del Buddha no está constituida solamente por los monjes y monjas: el Despierto también llamó a sus seguidores laicos sus discípulos. Y un seguidor laico es aquel que, según este esquema de enseñanza gradual, conoce y domina por lo menos los primeros cinco niveles o grados.
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* Dicho esquema lo he traducido de la siguiente página de Access to Insight (abrirá en otra ventana):

http://www.accesstoinsight.org/ptf/dhamma/index.html

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