Buddhismo, ¿la verdad absoluta?

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He aquí una anécdota que explica la diferencia entre tener una fe y creer que una fe determinada es la verdad absoluta. La cita es mi traducción de un comentario (p 1604) del libro Treasury of Truth – The Illustrated Dhammapada, compilado por el Ven. Weragoda Sarada Thero. En realidad se trata de una paráfrasis del Canki Sutta* (Majjhima Nikáya 95) hecha por el Ven. Weragoda para su libro.

La ortodoxia brahmánica intolerantemente insistió en que se creyese y aceptase su tradición y autoridad como la única incuestionable verdad. Una vez un grupo de bien cultivados brahmanes fueron a ver al Buda y sostuvieron una larga discusión con él. Uno del grupo, un joven brahmán de diez-y-seis años llamado Kapathika, considerado por todos ellos como alguien con una mente excepcionalmente brillante, hizo la siguiente pregunta al Buda: “Venerable Gotama, existen las escrituras sagradas ancestrales de los brahmanes transmitidas por una tradición oral ininterrumpida. Con relación a ellas los brahmanes llegan a la conclusión absoluta: `Sólo esto es Verdad, y todo lo demás es falso´. Ahora, ¿qué dice el Buda sobre esto?”

El Buddha preguntó: “Entre los brahmanes ¿hay siquiera uno que afirme que él personalmente sabe y conoce que `Sólo esto es Verdad, y todo lo demás es falso´?”

El joven fue honesto y dijo, “No”.

“Entonces, ¿hay siquiera un maestro, o un maestro de maestros de brahmanes hasta la séptima generación en el pasado, o incluso uno de los autores originales de esas escrituras, que afirme que él conoce y ve `Sólo esto es Verdad, y todo lo demás es falso´?”

“No”.

“Entonces es como una línea de hombres ciegos, cada uno agarrándose del anterior; el primero no ve, el de en medio tampoco ve, el último tampoco ve. Así, me parece a mí que el estado de los brahmanes es como ése de una línea de hombres ciegos”.

Entonces el Buddha dio un consejo de extrema importancia al grupo de brahmanes: “No es propio de un hombre sabio, que mantiene o protege una verdad, llegar a la conclusión: `Sólo esto es verdad y todo lo demás es falso´”.

Los jóvenes brahmanes pidieron que explicase aquello de mantener o proteger la verdad. El Buddha dijo: “Un hombre tiene una fe. Si él dice `Ésta es mi fe´, hasta allí él mantiene una verdad. Pero por ello no puede proceder a la conclusión absoluta `Sólo esto es verdad y todo lo demás es falso´. En otras palabras, un hombre puede creer lo que él quiera y él puede decir `Creo en esto´. Hasta allí él respeta la verdad. Pero por causa de su creencia o fe, él no debería decir que sólo lo que él cree es la verdad y que todo lo demás es falso”.

El consejo de Buddha es además muy refinado. Muestra el pensamiento, a mi parecer avanzado para la época, e incluso para hoy, de que los hombres religiosos son protectores o sostenedores de una verdad y que como tales no deben asumir que su verdad es la verdad absoluta sino decir simplemente “Creo en esto” o “Esta es mi fe”. Buddha reconoce así la subjetividad del pensamiento humano y la relatividad de las verdades religiosas. Una creencia o fe no es una verdad absoluta, es una verdad personal que alguien decide respetar, mantener, proteger. Cuando asumes que tu fe o creencia personal es la verdad absoluta y que todo lo demás es falso, entonces faltas el respeto a la verdad, dejas de protegerla. La ultrajas.

Si esto se comprendiera masivamente en el mundo las personas dejarían de atacarse y de matarse entre sí por cuestiones religiosas: ningún creyente llegaría a pensar que su religión debe dominar toda la Tierra porque es la verdad absoluta. Tendría que decir simplemente “esta es mi fe, esta es mi convicción”, y dejar que el resto de las personas tengan la suya propia.

También está la cuestión de la experiencia personal. El comentario de Buddha arranca por el hecho de que los brahmanes hablan de una verdad teórica, escritural. Pero la verdad de Buddha es una verdad experiencial. Es algo que vivió y experimentó durante años con su mente y su cuerpo. No fue algo que alguien le transmitió por tradición oral y que él simplemente tuvo que memorizar y repetir. El buddhismo es experiencial. Uno mismo debe poner a prueba los procedimientos de Buddha con el fin de vivir la verdad de la que él hablaba. El escéptico que no se ha puesto a meditar durante seis años como lo hizo Buddha no tiene derecho a juzgar si el Dhamma de Buddha es verdadero o falso o si funciona o no funciona. Sólo los que la han puesto a prueba correctamente pueden juzgarla.

¿Y qué pasa con lo que el Buddha dice en el Kalama Sutta?

Todo lo anterior debe complementarse con lo que el Buddha enseñó en el Kalama Sutta. Generalmente los escépticos a ultranza o los racionalistas extremos explotan un fragmento del Kalama Sutta (llamado informalmente el Primer Estatuto del Librepensamiento) para afirmar que el Dhamma es una filosofía exclusivamente racionalista, lógica, científica, etc. Olvidan que en ese mismo fragmento el Buddha también dice:

No creas… sólo por aceptación de acuerdo a la lógica y a la mera inferencia.

Es decir que el camino a la verdad, según el mismo Buddha, no es exclusivamente el camino de la razón y de la inferencia. Y luego dice:

…acepta como completamente verdadero sólo aquello que es alabado por los sabios y que has probado por ti mismo y que has sabido que es bueno para ti y para otros.

Osea, que uno tiene derecho a escoger un sabio (el Buddha, o un monje eminente, o una monja eminente) y creer que lo que él/ella enseña es completamente la verdad si al mismo tiempo uno ya lo ha probado y satisfecho las otras condiciones. Sólo después, cuando uno alcanza la iluminación total, es cuando uno puede estar 100% seguro de todo en la vida. Mientras tanto, uno puede entregarse a la enseñanza de un maestro (para verificarla) y eso no tiene nada de anti buddhista. Esto es especialmente importante para los racionalistas que dicen que la fe (o confianza o convicción, como sea que quieras traducir el término páli saddhá) no tiene lugar en la Enseñanza del Buddha. Sí lo tiene, y uno muy importante. Y no por ello somos ignorantes, creyentes ciegos, supersticiosos, etc. En el ser humano siempre hay confianza o fe o convicción en lo que otra persona dice o enseña, sean nuestros científicos, nuestros filósofos, nuestros políticos, nuestros líderes religiosos. No hay nadie que no crea absolutamente en nadie más en este mundo. Ese no es el problema. El problema es: ¿en quién depositamos nuestra confianza, fe, convicción, y por cuáles razones lo hacemos? Ese es el problema.

El fragmento del Kalama Sutta que llamamos el Primer Estatuto del Librepensador es el siguiente:

 

No creas en algo sólo porque se habla de ello.
No creas en algo sólo porque ha sido practicado por generaciones o porque se ha convertido en tradición o en parte de una cultura.
No creas en algo porque una escritura lo dice.
No creas en algo porque se suponga que un dios lo ha inspirado.
No creas en algo sólo porque un maestro te lo ordena.
No creas en algo sólo porque las autoridades dicen que es así.
No creas en el rumor, en la opinión especulativa, en la opinión pública, o en la mera aceptación de acuerdo a la lógica y a la inferencia. Ayúdate a ti mismo. Acepta como completamente verdadero sólo lo que los sabios alaban y que has probado por ti mismo y sabido que es bueno para ti y para otros.

Kalama Sutta. Anguttara Nikáya 3.65.

 

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* En el Canki Sutta (Majjhima Nikáya 95), en una discusión con un joven brahmín pretencioso el Buddha le dice:

Algunas cosas no están bien ponderadas, y sin embargo son genuinas, reales e indiscutibles. En estos casos no es propio de una persona con conocimiento, que protege la verdad, llegar a la conclusión definitiva: “Sólo esto es verdad; todo lo demás es falso”.

El luego el Buddha explica:

Si una persona tiene convicción [fe], su afirmación “esta es mi convicción [fe]” protege la verdad. Pero él aún no llega a la conclusión definitiva de que “sólo esto es verdad; todo lo demás carece de valor”. Hasta este punto, Bharadvaja, hay una protección de la verdad. Hasta este punto uno protege la verdad. Yo describo esto como la protección de la verdad. Pero no es todavía un despertar hacia la verdad.

Y así sigue el sutta.

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