Ser (en tres niveles)

Nivel 1: las apariencias, los detalles, la separación

Soy hombre. Soy mujer. Soy joven. Soy viejo. Soy alto. Soy bajo. Soy gordo. Soy flaco. Soy blanco. Soy negro. Soy amarillo. Soy marrón. Soy albino. Soy niño. Soy anciano. Soy feo. Soy atractivo. Soy americano. Soy europeo. Soy asiático. Soy indígena. Soy rico. Soy pobre. Aquí estás atrapado en la individualidad, en el yo, en el ego. Apenas vez lo que está más allá.

Nivel 2: la esencia humana, la unión de la especie

Aquí sólo soy persona. Soy ser humano. Soy ciudadano del mundo. Soy miembro de esta humanidad. Soy Homo sapiens. Aquí tengo forma humana y es lo único que importa. No soy animal, no soy planta, no soy insecto, no soy ave, no soy pez, no soy reptil. Aquí has trascendido la individualidad, el yo, el ego. Aquí vez que estás en la comunidad, en el grupo, en la masa, en la gran familia humana. Ya pasaste el nivel anterior, pero aquí apenas vez lo que está más allá.

Nivel 3: la profundidad del ser

Ayer fui humano, pero en la vida anterior fui animal. En otras he sido fantasma, demonio, un ser de luz. Mira la profundidad del ser: ser humano es también un accidente. Mira como muta el ser, mira como asume diversidad de formas, de expresiones. No fuiste siempre un humano. No serás siempre un humano. El ser no tiene forma fija. Nunca la tuvo. Nunca la tendrá. En el fondo, todos los seres vivos compartimos la misma esencia de ser, la misma profundidad de ser. Aquí vas más allá incluso de la comunidad, de tu grupo actual. Aquí ves la unidad de todos los grupos. Después de este nivel no hay nada más.

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Cada nivel tiene aspectos buenos y malos. En el primer nivel encontramos el universo de expresión de los ismos e ideologías más terribles de la humanidad, en este mundo y todos los otros mundos como la Tierra: el racismo, el sexismo, la homofobia, el machismo, la esclavitud, el clasismo, el elitismo, la xenofobia, etc. Este es el nivel más básico, el más ordinario, el más común. Grandes masas de personas viven en este nivel y apenas llegan a vislumbrar los otros dos. La evolución de la humanidad comienza aquí. Este es el piso de la evolución, el nivel más bajo de la evolución mental, emocional, social, cultural, espiritual y moral. Aquí todos somos diferentes y esto es lo único que la persona logra ver: diferencias, distinciones, separaciones.

En el segundo nivel la persona ha dado un paso adelante en la evolución de consciencia. Los detalles que separan y diferencian ya no son tan importantes. Si estás en este nivel de ser o de consciencia, ya no es posible que seas racista o sexista u homofóbico o xenofóbico. Aquí todos somos iguales. Aquí todos somos lo mismo: humanos. Las diferencias se desvanecen. No es que no sean importantes, sino que la esencia común es aquí más importante. La esencia común es lo que une, es lo que da tolerancia y comprensión. Los grandes ideales filosóficos, religiosos y políticos aparecen aquí. La idea de la humanidad como gran hermandad, como gran familia. Aquí la humanidad comienza a construir grandes proyectos colectivos, globales, planetarios: uniones de países formando bloques regionales, organismos internacionales, derechos humanos, la idea de paz mundial. Este es el nivel actual de evolución de esta humanidad. Aquí la humanidad de esta Tierra se encuentra estancada, estudiando las pruebas, aplicando los exámenes. Pero hay en este nivel un problema: el problema del especismo. Aquí el ser humano puede sentirse superior al resto de los seres vivos. Aquí el ser humano puede sentirse dueño y señor de la Tierra. Y así destruye y contamina el planeta, en un esfuerzo colectivo que no considera la supervivencia de la vida toda a largo plazo. Aquí el ser humano también puede ser exo-xenofóbico: el desprecio y discriminación de los seres inteligentes de otros mundos, la creencia de que somos diferentes (mejores) que los visitantes del espacio, cuando la mayoría de ellos en realidad también son humanos. Porque ser humano no es una forma exclusiva de la Tierra. Es una forma universal, una forma cósmica que aparece en millones y millones de mundos.

El tercer nivel es el más evolucionado y el más difícil de entender. Sólo aquellos que están en el segundo nivel pueden vislumbrar un poco de qué se trata este tercer nivel. Y aún así sienten cierta sospecha, cierto recelo, cierta duda. Es el orgullo de ser humano, que se siente cómodo con su forma humana y no cree que el ser pueda adquirir otras formas. Para acceder a este nivel, el ser humano debe vencer su orgullo humano, su complejo de superioridad y la creencia de que los seres están separados y son cosas fijas. Aquí comprendemos que el ser no son estas formas físicas, externas, mundanas: estas formas sólo son adquisiciones del ser. El ser adquiere estas formas para poder existir en el mundo. Y el ser humano es sólo una de estas formas. Aquí se han trascendidos todos los vicios y cosas malas del primer nivel, pero también se ha trascendido el especismo o el orgullo humano que es el peligro del segundo nivel. Aquí no pierdes el sentido de pertenecer a una comunidad humana, pero comprendes que la comunidad de los seres vivos es más grande, es mayor. Aquí tu comunidad espiritual se convierte en la comunidad de todos los seres vivos, incluyendo aquellos que viven en otros mundos y en otros planos de existencia. El nivel dos es planetario en una parte de su parcialidad (la parte humana). Este nivel es planetario en su totalidad (toda la vida en su conjunto) y va más allá: es el nivel que va hacia lo cósmico, hacia lo verdaderamente universal.

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La toma de refugio y los cinco preceptos en el Canon Páli, literalmente

Una persona me comentó hace algún tiempo que el Buddha nunca enseñó los cinco preceptos y que éstos no aparecen en ninguna parte en el Canon Páli. Yo aprendí los preceptos por tradición oral, escuchando a los bhikkhus, no los aprendí leyendo el Canon Páli. Pero resulta que los cinco preceptos, veo hoy, sí están en el Canon Páli. Y si asumimos que el canon contiene la verdadera enseñanza del Buddha entonces pienso que puedo decir ahora que el Buddha sí enseñó los cinco preceptos.

Los preceptos están en muchos discursos del Buddha, aunque el Maestro no los llame literalmente “cinco preceptos”. Yo por ejemplo los veo en todos esos discursos sobre el Noble Sendero Óctuple: los cinco preceptos están allí, aunque no son toda la ética que encontramos en el entramado moral de este Noble Sendero. Pero, ¿significa eso que el Buddha no enseñó los cinco preceptos sólo porque no los llamó de esa manera? Los que hemos leído el canon entendemos que hay enseñanzas explícitas y enseñanzas implícitas. El mismo Buddha incluso lo admite. En los suttas hay enseñanzas de Dhamma que deben encontrarse “entre líneas”, por decirlo de alguna manera, y también enseñanzas que tienen otros nombres y que nosotros adaptamos a nuestros lenguajes modernos. La misma palabra “renacimiento”, por ejemplo. Si nos ponemos estrictos, el Buddha nunca dijo “renacimiento”, el Buddha dijo bhava y sus derivados (eso es: devenir, transformación del ser, cuando algo muta y se convierte en otra cosa).

Uno no debe ponerse energúmeno o pedante por cuestiones del lenguaje. Uno debe extraer el sentido, el espíritu de la letra, la esencia de la enseñanza. Así también se practica el camino medio y el Dhamma. Los monjes saben que el Buddha no dijo literalmente “renacimiento”, pero entienden que esa palabra es adecuada para transmitir la idea de bhava, del devenir del ser, porque el Buddha también habló literalmente de que los seres mueren y vuelven a nacer, aunque no haya usado un término como “renacimiento” (que tampoco lo sé porque no he leído todo el Canon Páli: quizás haya algún sutta donde el Buddha sí utiliza una palabra que signifique literalmente eso). Entonces no hay contradicción entre la idea de bhava y renacimiento. Habiendo dicho esto, se entiende por qué toda la tradición Theraváda ha llamado “preceptos” a aquello que el Buddha llamó dones, y que es lo que leemos en el Abhisanda Sutta (AN 8.39), el discurso donde el Buddha enseña literalmente los cinco preceptos (o dones, como el Maestro los llama en este sutta). Quizás hay otros suttas donde el Buddha enseña estos mismos “dones” y los llama “preceptos”. No lo sé. Lo que sé es que leo este Abhisanda Sutta y sin duda alguna veo allí los cinco preceptos. Pero como digo, uno no debe ponerse energúmeno o pedante, porque si te pones energúmeno o pedante no verás los preceptos ni siquiera que el mismísimo Buddha se te aparezca y te repita todo el Dhamma en persona. El que no quiere ver algo, no lo verá nunca, aunque eso efectivamente esté allí.

En este sutta además el Buddha menciona la toma de refugio (que aquí llamada “recompensas de mérito” y “nutrimento de felicidad”, al igual que los preceptos). Esa es la estructura principal del sutta. Tenemos una lista de ocho recompensas de mérito o nutrimentos de felicidad que el Buddha divide en dos partes:

  • Tres cosas que son: ir al Buddha por refugio, ir al Dhamma por refugio, ir a la Sangha por refugio.
  • Cinco cosas que son: cinco grandes dones (los llamados cinco preceptos).

Yo creo que, si no somos energúmenos ni pedantes, aceptaremos que, aunque el Buddha no diga literalmente “la toma de refugio” o los “cinco preceptos”, podemos afirmar que el Buddha enseñó estas cosas y que estas cosas sí están en el Canon Páli. No son producto de la tradición (en la medida en que el Anguttara Nikáya pertenezca a la tradición oral del Primer Concilio) ni una interpretación tardía o un añadido posterior de generaciones cercanas a la nuestra, como podrían afirmar aquellos que niegan esta parte de la Enseñanza. Leamos el sutta en cuestión (mi versión en castellano*):

Abhisanda Sutta

“Monjes, están estas ocho recompensas de mérito, recompensas de habilidad, nutrimentos de felicidad, celestiales, que resultan en felicidad, que conducen al cielo, que llevan hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad. ¿Cuáles ocho?

Está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido al Buddha por refugio. Esta es la primera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido al Dhamma por refugio. Esta es la segunda recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido a la Sangha por refugio. Esta es la tercera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Ahora, están estos cinco dones [o tesoros o regalos], cinco grandes dones —originales, duraderos, tradicionales, ancestrales, no-adulterados, no-adulterados desde el principio— que no están sujetos a sospecha, nunca estarán sujetos a sospecha, y que están libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. ¿Cuáles cinco?

Está el caso de cuando un discípulo de los nobles, abandonando el tomar la vida, se abstiene de tomar la vida. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el primer don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la cuarta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el tomar lo que no ha sido dado [robar], el discípulo de los nobles se abstiene de tomar lo que no es dado. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, y libertad contra la opresión. Éste es el segundo don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la quinta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el sexo ilícito, el discípulo de los nobles se abstiene del sexo ilícito. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el tercer don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la sexta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el mentir, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el cuarto don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la séptima recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el uso de intoxicantes, el discípulo de los nobles se abstiene de consumir intoxicantes. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el quinto don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la octava recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

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Otra cosa que veo en este sutta es que contiene las dos cosas que los monjes y monjas nos dicen que debemos hacer para considerarnos verdaderos buddhistas (en el caso de las personas laicas): la toma de refugio y los cinco preceptos. Entonces, el Buddha sí consideró estas dos cosas como algo principal, como algo esencial para reconocer a aquellos que son discípulos de los nobles, sus discípulos. Volvemos al tema del lenguaje: por supuesto que el Buddha no dice en el sutta que “esto es lo que caracteriza a los buddhistas” o “esto es lo que deben hacer los verdaderos buddhistas”. Sin embargo, se entiende la lógica que ha aplicado la tradición a este respecto. Si los buddhistas somos discípulos de los nobles (o si eso es lo que queremos ser), entonces debemos considerar estas dos cosas (los tres refugios y los cinco preceptos) como algo esencial, algo que no puede faltar, algo que no podemos poner a un lado. Es lo más fundamental, lo mínimo que podemos hacer para considerarnos discípulos del Buddha.

Yo lo entiendo, así como millones y millones de personas desde hace más de 2560 años lo han entendido también.

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* Esta versión lo hago desde la versión inglesa del Ven. Thanissaro Bhikkhu (1997):

Abhisanda Sutta: Rewards” (AN 8.39), traducido desde el Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), noviembre 30 de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.039.than.html .

Astrología kármica: karma y kamma, dharma y dhamma, reencarnación y renacimiento…

La astrología es algo inmenso y rico que se personaliza en la mente y quehacer del astrólogo. El astrólogo (por lo menos el buen astrólogo, el constructivo, el positivo) la hace suya y diseña su propia forma de explicarla y de ponerla en práctica. Esto es así –y debe ser así– porque la astrología es una ciencia humanista, y las humanidades son cualitativas y personalizables, mucho más que las llamadas “ciencias naturales”. También debe ser así porque es la fórmula ideal para la mayor velocidad de evolución de un sistema de conocimiento: mientras menos “personalizable” es una ciencia (digamos por ejemplo, la biología, o ese metalenguaje de la ciencia que es la matemática), más invariable se mantiene a través de las décadas.
Hay una correlación hermosa entre el enjambre de satélites y planetoides que la astrología (trans)moderna occidental está incorporando al corpus teórico y a la práctica astrológica actual y el avance genial que experimentó la física después de las teorías de Einstein y del quantum. Así como la física comenzó a descubrir, a partir de la primera mitad del siglo 20 y del vistazo inicial y terrible de la bomba atómica, todo ese enjambre de partículas subatómicas, de variados colores y “sabores” y tamaños, así la astrología también ha comenzado a “descubrir” todos estos asteroides y planetoides que ahora se incorporan a la carta astral.
La astrología kármica es un ejemplo de la evolución de la astrología y también un ejemplo de la evolución cultural total del mundo Tierra, puesto que Occidente se alimentó y se sigue alimentado de Oriente, no sólo en el sentido de que la astrología moderna desciende en muchos puntos de las astrologías asiáticas y de las del Medio Oriente. La astrología kármica es una forma de retroalimentación, a nivel filosófico, que ha experimentado la astrología moderna, desde finales del siglo XIX cuando los teósofos (principalmente Alan Leo, pero también figuras más recientes como Dane Rudhyar) modernizaron la astrología antigua europea durante la primera mitad del siglo XX.
La mencionada retroalimentación ocurrió a nivel filosófico porque la teoría del karma no incorpora novedades o reformas en el aspecto técnico-práctico de la astrología occidental sino en su “estructura profunda”, en su “ideología de fondo”: para todos los astrólogos modernos y transmodernos la manera de levantar la carta natal u horóscopo es la misma, y las técnicas de cálculo de los aspectos y orbes, progresiones y tránsitos, es la misma, indistintamente de que el astrólogo incorpore o acepte la noción de karma y lo que esa noción implica. Lo que sí cambia es el grueso y el alcance de las interpretaciones que el astrólogo kármico hace de los distintos elementos del cosmograma individual. Los Nodos Lunares tienen entonces para él una significación adicional o más específica, y la ubicación de los planetas en las casas y cómo están constituidas determinadas casas también.
La astrología del karma, o la astrología kármica, asume una forma especial en mí, porque soy buddhista y la teoría del karma del buddhismo es diferente a la que ha prevalecido en Occidente desde su popularización a manos de los teósofos europeos y americanos. La astrología kármica se personaliza en mi y se convierte en astrología kámmica, si me permiten la expresión. La diferencia no es sólo de nombre: kámmica o kámmico viene del substantivo pali kamma, que es el término representativo de la teoría del kamma (karma se dice en sánscrito) tal como se mantiene en el Buddhismo desde hace 2550 años. En Occidente, la teoría buddhista del kamma es muy poco conocida y hay una confusión general entre la teoría del karma del hinduismo/brahmanismo y la teoría del kamma del Buddhismo Original. Como la primera ha penetrado en Occidente ampliamente a través de los intercambios culturales de las anteriores colonias británicas de ultramar y también, lamentablemente, gracias a la sistemática introducción errónea que la Teosofía hizo de los conceptos buddhistas para Occidente, el grueso de los occidentales no tiene conocimiento de diferencia alguna entre las dos teorías y, de hecho en la mayoría de los casos ignoran que la teoría buddhista del kammasea realmente diferente a lo que hemos aprendido en Occidente. A continuación explicaré las diferencias entre ambas tradiciones.
Representación satírica del karma. No la intención del artista, pero ilustra perfectamente la idea esencial de la teoría del karma.

 

El karma, dharma, reencarnación, Brahma y atman

Karma. Tradicionalmente se ha usado el idioma sánscrito para registrar y estudiar las escrituras sagradas de la India, tanto las deístas como el hinduismo como las no deístas como el buddhismo. En el hinduismo y en el brahmanismo se habla de karma (sánscrito) y de reencarnación. La palabra karma significa acción y puede ser negativo o positivo, dependiendo de si es moralmente mala o buena la acción. La acción mala pone en movimiento una “energía”, por decirlo de alguna manera, que sale del individuo y producirá efectos sobre él en el futuro. Acciones moralmente buenas producirán efectos positivos. Acciones moralmente malas producirán efectos negativos. Las acciones en tanto causas son de carácter moral, pero los efectos en el futuro serán de carácter físico y psicológico, por ejemplo nacer en la pobreza o en la riqueza, ser feo o atractivo en una siguiente vida, nacer en una mala o buena familia, en una clase social inferior o superior, etc. En general en Occidente se entiende bien esta definición hasta este punto. Esta es la definición que pertenece al hinduísmo deísta, al brahmanismo y al vedismo hindú, que son tradiciones distintas al Buddhismo.
Dharma. El dharma no es lo contrario del karma, como han enseñado erróneamente muchas secta de Nueva Era. Dharma no es el karma positivo. Dharma es una especie de ley misteriosa y oculta que sugiere el camino o misión de una persona determinada en una vida determinada. Algunos serán cantantes famosos y multimillonarios porque así lo define su dharma para esa existencia en particular. Otros serán individuos paupérrimos, totalmente anónimos y alienados, porque así lo define –supuestamente– su dharma. Eso es lo que los hinduístas creen. Una persona confundida, que no se ha explorado a sí misma, que no se conoce a sí misma, constantemente traicionará su propio dharma, siendo y haciendo lo que no debería ser y hacer. He aquí la clave de la importancia del dharma como ley de vida individual y diferente para cada persona. Es algo íntimo y único que cada uno de nosotros debe descubrir y honrar con nuestras acciones, pensamientos y palabras. Esta es la definición que pertenece al hinduísmo deísta, al brahmanismo y al vedismo hindú, que son tradiciones distintas al Buddhismo.
Representación artística del atman o chispa divina. Se representa como una figura humana en miniatura en el corazón del ser humano.

 

Reencarnación, Brahma y atman. La reencarnación o metempsicosis es el fenómeno según el cual una esencia espiritual determinada (un espíritu) abandona un cuerpo determinado y se aloja en un cuerpo nuevo en un momento sucesivo. Al período en que esa esencia espiritual o espíritu vive en un cuerpo determinado se le llama vida, existencia o encarnación, y puede ser humana o animal. A esa esencia espiritual se le denomina en sánscrito atman, lo cual significa literalmente ser o yo. Sin embargo, el término ha sido traducido con expresiones más pintorescas como chispa divina, mónada espiritual o, el introducido por la Teosofía: átomo permanente. Esto se debe a que en la religión de los brahmanes y de los vedas el atman es imaginado como una chispa de fuego sagrado que proviene de Brahma (el Dios Creador Supremo). Se supone que todo lo que rodea al atman (es decir el cuerpo y la mente) en una encarnación es mutable, mortal e imperfecto, mientras que el atman mismo es inmutable, inmortal y perfecto como su fuente de origen (Brahma). El atman es el portador de la identidad espiritual, real, de la persona: el cuerpo puede variar de una encarnación a otra, pero un atman determinado es siempre el mismo ser o espíritu. La teoría del karma y de la reencarnación son consubstanciales con la creencia en la existencia de la chispa divina (atman) y del Creador Supremo (Brahma). Todo esto viene en el mismo paquete filosófico/religioso del hinduísmo deísta, del brahmanismo y del vedismo hindú.
Una de las muchas representaciones artísticas del dios Brahma.

 

Una astrología kármica, por consiguiente, es aquella en la que el astrólogo explícita o tácitamente asume o sostiene que existe una chispa divina en el ser humano, que esa chispa divina es inmortal, inmutable, perfecta y portadora de la identidad espiritual del sujeto, y que es capaz de migrar de un cuerpo a otro de manera sucesiva (nunca de manera sincrónica), generando lo que llamamos reencarnaciones. Además, sería bastante extraño que el astrólogo kármico no incluyese en su estructura ideológica astrológica también la existencia de un Dios Creador Supremo del cual provienen las chispas divinas individuales. Todo esto parece muy específico y limitativo, pero si estudiamos las ideas de los astrólogos teósofos (y de aquellos influidos por la teosofía), nos daremos cuenta que muchos de ellos son por definición astrólogos kármicos, incluidos Alan Leo y Dane Rudhyar, por mencionar sólo dos, aunque ellos mismos titulen su forma personalizada de astrología como astrología humanista y no como astrología kármica.
De manera lateral, o colateral, la astrología kármica tiene resonancias ideológicas de fondo con las tres principales religiones deístas de Occidente (el cristianismo, el islamismo y el judaísmo), por lo menos en los aspectos de la creencia en un dios supremo creador y en la existencia de las chispas divinas individuales. Entendemos así por qué la astrología humanista y kármica (a partir de Alan Leo), han comenzado, incluso hasta el día de hoy, a reconciliarse de alguna manera con el cristianismo, el islamismo y el judaísmo, por lo menos en el contexto de sus creyentes más progresivos o menos dogmáticos.

El kammadhamma, renacimiento y anatta

Nos referiremos ahora al idioma pali. Este idioma o dialecto es lo más cercano que tenemos al idioma que utilizó el Buddha Gotama para recorrer el norte de la India y propagar su Doctrina. Incluso es posible que el Buddha haya hablado este idioma, como segunda lengua, con muy pequeñas variaciones a lo que nos ha llegado del mismo desde épocas y lugares tan remotos. El pali y el sánscrito se parecen bastante, si bien el primero es más antiguo que el segundo, el cual ha mutado más en los últimos tiempos.
Kamma. La teoría buddhista del kamma se parece bastante a la del hinduismo/brahmanismo. Las acciones se definen dependiendo de la intención del individuo al momento de realizar la acción: acciones hechas con buena intención traerán consecuencias positivas, acciones hechas con mala intención traerán consecuencias negativas. Hay también un kamma neutro, que es el que se produce cuando la persona actúa sin ninguna intención teñida de avaricia, odio o (auto)engaño. Este tipo de kamma no produce “frutos” en el futuro, ni buenos ni malos. Las consecuencias del kamma se definen también a grandes rasgos como en el hinduismo/brahmanismo, pero el Buddha introdujo muchos otros detalles a la teoría del karma de acuerdo con su propia propuesta filosófica.
Dhamma. En el buddhismo este término tiene muchas definiciones. Significa, entre otras cosas, ley, doctrina, verdad, realidad, objeto mental. Cuando los buddhistas lo escriben con mayúscula, Dhamma, se refieren a la Doctrina de Buddha, es decir la Religión de Buddha (en este sentido específico se puede traducir dhamma como religión). Esta palabra se encuentra abundantemente en el Canon Pali, debido a su dilatada polisemia. Pero en general se puede decir que en el Buddhismo no existe la creencia en esa ley misteriosa u oculta (dharma) que sugiere el destino y la misión del individuo: se reconoce al sujeto como un agente más o menos libre, que puede definir su destino en cada momento, que no está atado a alguna ley oculta o misteriosa que le obligue a sufrir tal o cual futuro, porque eso ya lo hace el kamma, la energía de las acciones pasadas que condiciona nuestro presente y futuro.
El Dhamma o Dharma suele ser representado como una rueda con ocho radios. Este símbolo es el símbolo oficial de la India (y del Buddhismo en general), aunque actualmente el Buddhismo es una religión minoritaria en ese país que vio nacer al Buddha Gotama.

 

Anatta. La diferencia más impresionante entre el brahmanismo y el buddhismo es que en éste último no existe la creencia en una chispa divina. Esto el Buddha lo definió como anatta (en sánscrito: an-atman), que significano-ser, no-yo, no-ego. La teoría buddhista del anatta es complicada y difícil de entender. Para poder entenderla debemos mencionar las tres características universales de todos los fenómenos definidas por el Buddha. Buddha insistió en que todos los fenómenos (autoconscientes y no-autoconsciente, vivos o inertes) en el universo poseen tres características:
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  1. Impermanencia o mutabilidad. Todos los fenómenos (seres y cosas) cambian, mutan, se transforman. No existe ningún fenómeno en el universo, ni siquiera un dios o espíritu, que sea inmutable y eterno. Todo es perecedero.
  2. Insatisfactoriedad o imperfección. Todos los fenómenos (debido a que son mutables y perecederos) son por tanto insatisfactorios e imperfectos. No hay seres ni cosas perfectas, por lo tanto todos los seres y cosas en el universo son fuente potencial de malestar y sufrimiento para los seres que son capaces de sentir.
  3. Ausencia de un ego-identidad o chispa divina. Ningún ser o cosa en el universo posee un yo permanente, inmutable y perfecto. Por consiguiente, los seres humanos no poseen ninguna chispa divina, espíritu, esencia espiritual eterna, átomo permanente o mónada espiritual divina.
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La tercera característica no implica que el ser humano no existe o que no tiene esencia o substancia:implica que su esencia o substancia es impermanente, imperfecta y no portadora de una identidad espiritual divina. Buddha se refirió al dios Brahma asegurando que ese ser espiritual de gran poder no es en realidad el creador del mundo. Según Buddha el universo aparece y desaparece sucesivamente, creciendo y luego decreciendo, de manera impersonal, mecánica, automática, sin principio ni fin. El ser espiritual que llamamos Brahma, según Buddha, engañado por la magnificencia de su propio poder y luz, cree ser el dios creador del universo, sólo por el hecho de haber sido el primer ser autoconsciente que apareció en este universo en el principio de esta era cósmica. Lo que Buddha desprende de esta revelación es que los seres humanos no pueden poseer ninguna chispa divina proveniente de Brahma puesto que Brahma en realidad no es ni Suprema ni Creador, ni eterno ni perfecto. Cuando esta era cósmica llegue a su fin, todos los seres desaparecerán en la gran destrucción final, incluidos todos los seres espirituales poderosos que se definen como brahmas y como maras.
Representación del principio del anatta. El Buddha solía decir que el ser humano “está vacío de substancia”, queriendo decir que no poseemos realmente una substancia eterna, perfecta e inmutable en nuestro interior. En Occidente esto se ha interpretado erróneamente como una forma de nihilismo o negacionismo de la existencia humana. Pero si no tenemos substancia fija esencial, ¿que somos? Somos el cúmulo de fenómenos y substancias condicionadas que rodean ese vacío.

 

Renacimiento. ¿Y qué tiene todo esto que ver con el kamma y la reencarnación? Al no existir ninguna chispa divina en el hombre, en el buddhismo ya no hablamos entonces de reencarnación sino derenacimiento. Aquí el ser renace, no reencarna. La reencarnación implica la re-encarnación de una chispa divina o sustancia espiritual: si no hay ninguna chispa divina, hay simplemente re-nacimiento del ser, re-aparición del ser en el mundo o en algún otro plano de existencia. El kamma positivo y negativo es la energía que predetermina la reaparición de un ser determinado en forma humana o animal, incluso en forma de fantasma (peta), de demonio (asura) o de un ser resplandeciente (deva).
La teoría del anatta es una de las cosas más desconocidas en Occidente y una de las teorías más rápidamente rechazadas debido al preacondicionamiento cultural que los Occidentales tienen con respecto a los conceptos de Dios y de un alma inmortal. El Buddhismo es diametralmente opuesto, en este sentido, a las otras tres principales religiones mundiales (cristianismo, islamismo, y judaísmo): no sólo en el tema de la ausencia de un ego-identidad sino también en la interpretación radical, chocante para la mente occidental, que el Buddha expuso sobre el verdadero status ontológico del dios Brahma (y por extensión, de cualquier dios que se crea a sí mismo como supremo y creador). Esto es chocante para la mente deísta, pero simpatiza, o debería simpatizar, de manera evidente con el racionalismo científico moderno y parcialmente con el ateísmo secular.
Pero, volviendo al tema del anatta, si no hay una esencia espiritual de algún tipo, ¿cómo es posible que los seres renazcan? ¿Por qué no simplemente desaparecen al morir? La Doctrina de Buddha nos dice que se debe a que la gran cantidad de kamma generado en vida es lo que produce que el ser reaparezca en el mundo. Gran parte de ese kamma está constituido por el deseo de poseer forma física, el deseo de existir en el mundo, el deseo de vivir eternamente, de no morir, el apego a la juventud y a los placeres de la vida, etc. Este cúmulo de deseos de existencia mundana es lo que causa que el ser reaparezca una y otra vez en el mundo. Pero en última instancia, no se trata de “algo” que transmigra de un cuerpo a otro, o de “algo” que provenga de un mundo espiritual o de un dios supremo. En otras palabras, el kamma crea o predispone el renacimiento de un ser determinado, una y otra vez, durante siglos, milenios. A este ciclo de renacimientos interminables en el mundo se le llama samsara.

Una astrología kámmica

Delineadas ya las diferencias entre karma y kamma, reencarnación y renacimiento, atman y anatta, podemos definir entonces qué implicación tiene todo esto para un tipo particular de astrología. En la práctica las diferencias serían virtualmente ninguna, así como no hay diferencia evidente entre la astrología tradicional y la kármica. Los elementos de la teoría astrológica significan lo mismo: las casas, los signos, los planetas, los aspectos. Las técnicas astrológicas tampoco sufren ninguna reelaboración: las progresiones son progresiones, las revoluciones, los tránsitos, los ingresos, todo queda igual. Sin embargo, a nivel filosófico, a nivel de la “estructura profunda” de la astrología, las implicaciones son gigantescas.
Una astrología kámmica se aleja completamente del espectro de las escuelas astrológicas que se enmarcan en las creencias deístas de algún tipo. No existe la creencia en un dios supremo en la astrología kámmica, ni en una chispa divina o espíritu perfecto, y en ese sentido podría etiquetarse de “astrología atea”. Ningún YO SOY o mónada espiritual o átomo permanente. El cosmograma es entonces simplemente un mapa de la trama intrincada del kamma positivo y negativo que un individuo “heredó” de sus vidas pasadas. Seguimos viendo en él lo que el astrólogo kármico ve, excepto el trasfondo ideológico de la transmigración de un espíritu o chispa divina y del origen divino de ese ego-identidad.
Una astrología kámmica debería entonces emparentarse con una visión empírica de la astrología. No hay muchos astrólogos ateos y escépticos. Una astrología kámmica podría resonar con el carácter no-deísta y no-átmico de muchos científicos, racionalistas, y hombres de ciencia que no simpatizan con una astrología imbuida de deísmo, de metafísica platónica/aristotélica y de Teosofía. El problema es que la astrología kámmica también debería heredar por lo menos parte del andamiaje ético-ascético-moral del Buddhismo, y en el estado actual, intelectualmente subdesarrollado, panfletario y recalcitrantemente reaccionario del ateísmo/escepticismo en Occidente, será difícil una integración semejante.
Para un astrólogo kámmico sería absurdo, por ejemplo, como también lo sería en el Buddhismo, estudiar la carta natal para adquirir poder mundano o explotar los planetas astrológicos para inyectarle combustible a nuestras bajas pasiones y tendencias viciosas. Una vez conocí a un joven que quería estudiar astrología para hacerse rico y para tener un poder psicológico mayor sobre las personas para poder manipularlas y moverlas como piezas en un tablero de ajedrez. Por supuesto que semejante intención de principio es también aberrante en el contexto de una astrología deísta, kármica o no kármica. Pero más aberrante aún sería en una astrología kámmica que lo que busca es darle herramientas a la persona para transcender la mundaneidad, la constitución mundana del ser. Muchas veces los astrólogos olvidan que los planetas son entidades físicas y que la constitución astral de la persona es aún una constitución mundana, porque los planetas y los signos son rasgos del universo físico, material y no principios espirituales superlativos o últimos. Y en ese olvidar, en la astrología deísta algunos astrólogos tienden a “diosificar”, a endiosar, a deizar, a los planetas y a los signos, cosa que sería imposible en una astrología kámmica, porque en ésta la carta astral no es más que una radiografía energética de la constitución invisible del ser, y no un mapa que muestre algún dharma o misión particular de vida.

La carta natal como un mapa del dharma del individuo

En la astrología kármica y en la llamada astrología espiritualista (muy influida por la Teosofía), se interpreta la carta natal de la persona como si fuese una especie de mapa o diagrama del dharma del individuo, dharma como lo define el hinduismo/brahmanismo. Es lo que, con sus propias palabras, Dane Rudhyar nos dice, en Las casas astrológicas, cuando escribe que nuestra configuración astral muestra lo que deberíamos ser y hacer. Si una persona tiene el Sol en Virgo, entonces la función psicológica representada por el Sol debería asumir las maneras y temas de Virgo. Si esa persona, por algún método (hipnosis, psicoterapia, uso de drogas, meditación, visualización, etc) tratase de cambiar las funciones de su Sol, como queriendo que su Sol pertenezca a otro signo, entonces la persona estaría traicionando su dharma, estaría yendo en contra de su verdadera forma de ser. Eso es lo que nos dice Dane Rudhyar y la astrología kármica o espiritualista cuando nos presenta la carta natal como un mapa del dharma del individuo. Y hasta cierto punto eso tiene sentido. Tratar de forzar una función psicológica de la persona es como tratar de usar una herramienta en determinada tarea para la cual dicha herramienta no está fabricada. En ese sentido la persona estaría dejando de ser genuina o fiel a su configuración astrológica.
Sin embargo, desde el punto del vista de una astrología kámmica, el asunto sería parecido pero ligeramente diferente, en el sentido de que la carta natal es un mapa del kamma negativo y positivo que hemos heredado de vidas pasadas y no tanto una ley misteriosa que debamos obedecer o seguir ciegamente “porque está escrita en el cielo”. Una persona con el Sol en Virgo nació con esa configuración astral por causa de las cosas que pensó, dijo e hizo en vidas pasadas. No es algo bueno o malo per se: simplemente es. Igualmente, dependiendo de lo que haga, piense y diga (su conducta total) en esta vida, en la siguiente podrá nacer con el Sol en un signo que mejor represente su mezcla particular de kamma positivo y negativo, porque todo el kamma está mezclado en la carta natal, y no es fácil juzgar qué es bueno y qué es malo. ¿Es malo nacer con el Sol y la Luna en oposición? Ciertamente es difícil, pero lo que se puede hacer con esa configuración en términos de aprendizaje y evolución frecuentemente es mayor que un aspecto más fácil entre el Sol y la Luna. Se dice que las personas que nacen con una carta llena de trígonos y sextiles, sin oposiciones ni cuadraturas ni ubicaciones complejas, tienen una vida plácida, fácil de llevar. ¿Por ello diremos que esa configuración es mejor que otra más compleja? Los sujetos con cartas astrales complejas han producido un grande impacto sobre la humanidad con sus hechos y obras, sus inventos, sus escritos. Eso no está “escrito en piedra” en la carta natal, pero la configuración es un punto de inicia para grandes logros o para muy pocos, de manera que juzgar la configuración astral es algo infinitamente subjetivo y relativo.