Componentes del kamma y vipáka, y los cuatro tipos de kamma y vipáka

Gracias por leer y por prestar atención. En esta ocasión escribiré algunas reflexiones sobre el kamma y el vipáka, la acción intencional y su resultado. Es lo que he aprendido de la tradición, de las charlas de los venerables bhikkhus y de mi lectura de los suttas. Puede que alguna parte esté incorrecta o que no haya sabido yo explicarla adecuadamente. Si así es, acepto comentarios y sugerencias para corregir luego la información que sea inadecuada.

Para los que comienzan en el tema del kamma, comenzaremos con una pequeña introducción. Kamma significa acción intencional o acción con intención. Se refiere a todo lo que hacemos y que contiene una intencionalidad, incluyendo ciertas formas de deseo. No todo lo que hacemos es kamma, en el sentido buddhista, aunque esa palabra se utilizaba en los tiempos del Buddha para decir cosas como “obra” y “trabajo”. Era una palabra de uso común y corriente, pero el Buddha la acuñó para referirse a un tipo especial de acción que tiene intención. Por eso, en el contexto de la religión y filosofía del Buddha, kamma se refiere específicamente a las acciones intencionales. En el hemisferio occidental la palabra arraigó en su forma sánscrita: karma. Nosotros usamos aquí los términos en idioma páli, que es la tradición que mejor conocemos.

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No todas nuestras acciones y pensamientos posee intención o deseo. El kamma es solamente las acciones y pensamientos con intención y con ciertas formas de deseo. Si dibujamos un conjunto matemático que represente todas nuestras acciones y pensamientos, el grupo de acciones y pensamientos intencionales (kamma) sería más pequeño.

El kamma entonces no es un objeto, no es una cosa, no es una entidad; es una acción, una obra, un proceso. Las llamadas tres puertas del kamma son los tres mecanismos por medio de los cuales llevamos a cabo las acciones intencionales:

  • La puerta del pensamiento.
  • La puerta de la palabra.
  • La puerta de la obra corporal.

El pensamiento es la acción que ocurre en la mente, aunque no se manifieste ni en palabra ni en obra corporal. La palabra es la acción que ocurre por medio del acto del habla. Esto incluye lo que escribimos, el lenguaje de señas, etc. Es decir, todos los medios de comunicación tangible que usamos. La obra corporal es la acción de las manos y del cuerpo. Se podría decir que la palabra, el habla, también es una obra corporal, porque la boca es una parte del cuerpo. Sin embargo, la boca y la acción de hablar es tan importante que constituye una puerta del kamma en sí misma. La obra corporal incluye las caricias que damos con las manos, los golpes con manos y pies, las patadas y, en fin, todo lo que podemos hacer con nuestro cuerpo. Si una persona golpea a otra persona, puede ser que no le esté diciendo nada (puerta del habla), pero el golpe en sí es un kamma. Puede ser que una persona no esté golpeando a otra ni le esté diciendo nada, pero si está pensando o deseando golpearla, eso es un kamma a través del pensamiento.

El vipáka es el efecto o resultado de un kamma en específico. Cada kamma tiene su vipáka específico correspondiente. El kamma es acción, causa, el vipáka es efecto, resultado, consecuencia. Por eso muchos veces se dice que la ley del kamma es la ley de causa y efecto. Sin embargo, así como no todo lo que hacemos es kamma (acción intencional), no todo lo que nos pasa u ocurre en la vida es vipáka sino sólo lo que es resultado o consecuencia de un kamma pasado.

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Algunas personas piensan que todo lo malo y todo lo bueno que les ocurre es consecuencias de sus acciones pasadas. Esto no es totalmente cierto. Muchas cosas que nos ocurren no son el efecto de un kamma pasado. Por ejemplo, envejecer, enfermar y morir, es parte inherente a la existencia samsárica. La obra de los cuatro grandes elementos (tierra, agua, aire, fuego) en forma de tormentar, terremotos, huracanes, volcanes, etc, cuando nos afectan no son el efecto de un kamma pasado. Si dibujamos un conjunto matemático de todo lo que nos ocurre en la vida, el conjunto matemático de nuestros vipáka sería más pequeño.

El kamma además tiene dos efectos o consecuencias: un efecto sobre el ser o los seres que nos rodean y un efecto sobre nosotros mismos. El vipáka se refiere específicamente al efecto que nuestro kamma tienen sobre nosotros mismos. Por ejemplo: cuando golpeo a una persona con intención de causar daño, mi golpe tiene un efecto específico sobre ella y además ese golpe tendrá un efecto específico sobre mi mismo en el futuro. Ese efecto futuro sobre mi mismo es mi vipáka. La enseñanza del kamma y del vipáka se ocupa, por tanto, sólo de lo que ocurre en uno mismo como hacedor de una acción intencional, no explora o explica lo que le ocurre a la otra persona o ser sobre la cual aplicamos una acción.

La persona que golpea a otra con mala intención aumenta sus probabilidades de ser golpeada en el futuro por la misma o por otra persona. Esta acción que “se devuelve” sobre uno mismo es lo que el Buddha llamó vipáka. Cuando algo malo le ocurre a una persona la gente dice “se le devolvió el karma”. En realidad lo que “se devuelve” es el vipáka, porque el kamma no puede devolverse. Una vez sembrado un kamma no se puede borrar o deshacer. El kamma siempre se queda en el pasado, en el momento en que se hizo la acción. Lo que aparece en el presente o en el futuro como consecuencia del kamma es el vipáka.

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En este gráfico “yo” o el ser que hace una acción está representado por el grupo de cinco círculos a la izquierda, en el presente. La acción (kamma) de ese ser tiene un efecto sobre otro ser (el grupo de cinco círculos arriba). La intención de esta acción tiene luego un efecto (vipáka) sobre el mismo ser que la realizó. Este efecto se manifiesta en el futuro. Nuestras acciones intencionales, incluyendo nuestros pensamientos y deseos, tienen un efecto real sobre los seres que nos rodean. 

A veces el efecto de una acción parece ser diferente de lo que lógicamente se espera. Si una persona sufre un accidente y un paramédico o un doctor comienza a golpearle el pecho para revivir el latido del corazón, en este caso la intención detrás del golpe no es causar daño a la otra persona sino todo lo contrario. El paramédico o médico está golpeando al otro con una buena intención, la intención de salvarle la vida a otra persona. Así, el kamma que está llevando a cabo ese paramédico o médico es un buen kamma, un kamma luminoso como lo llama el Buddha. Cuando esa acción dé fruto, su resultado será también bueno, luminoso, para el hacedor de la acción, aunque técnicamente haya sido un golpe en el pecho de otra persona. Por esta razón (que haya un efecto particular sobre los otros seres y que nuestra acción pueda estar motivada por distintos tipos de intención o deseo) hay cuatro tipos de kamma y vipáka, dependiendo de si la acción en si es buena o mala, y si la intención con que se hace es buena o mala.

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Una acción en sí puede ser buena o malo, y el estado mental o intención con que se hace también puede ser bueno o malo. Estas distintas posibilidades hacen que el kamma sea de cuatro tipos.

El Buddha estudió los distintos tipos de acción intencional y sus resultados y los clasificó de la siguiente manera:

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Como verá, el tema no es tan simple como decir que hay karma bueno y karma malo. También hay un karma “mixto” que es bueno y malo al mismo tiempo, y un karma “transparente” (así lo llamo yo), que es diferente a los otros tres tipos de karma. Los tres primeros son muy comunes y muy normales en los seres humanos. El cuarto tipo de karma es el más raro o especial de todos. Muy pocas personas en el mundo lo hacen. Vemos aquí que, mientras la Enseñanza del Buddha va penetrando en Occidente, las personas van aprendiendo gradualmente lo que el Despierto realmente enseñó sobre el karma:

  • Primeros creímos que el karma sólo era algo malo.
  • Ahora más personas están aprendiendo que hay karma bueno y karma malo, que el karma no son solamente malas acciones.
  • En este momento muy pocas personas en Occidente saben además que el karma es una cosa y el vipáka (su resultado) es otra. Muchos confunden ambas nociones.
  • El siguiente paso de las personas en esta parte del mundo es aprender que no solamente hay dos tipos de karma (bueno y malo) y vipáka sino cuatro tipos de cada uno. Esto fue realmente lo que enseñó el Buddha.

Comencemos por el kamma oscuro, el peor de todos. Cuando la intención o deseo o estado mental con los cuales se lleva a cabo la acción son dañinos, malos, malvados, y también la acción en sí es mala, dañina, malvada, se crea un kamma oscuro. Por ejemplo, si damos veneno a otro ser vivo con la intención de matarlo, estamos haciendo un kamma oscuro. Tanto la acción en sí es mala (darle veneno a otro ser vivo) como la intención (intención de matar) del hacedor. En el caso del doctor que golpea el pecho de otra persona para revivirla, la acción en sí es dañina (el golpe físico), pero la intención o deseo del hacedor es buena (salvarle la vida al otro). Por eso esta acción no es un kamma oscuro, por tanto el resultado o vipáka no será oscuro. Creo que el kamma oscuro se entiende sin ningún problema. Todos los seres humanos lo conocemos muy bien, lamentablemente. El kamma oscuro es maldad pura, tanto en forma como en contenido, tanto en obra como en pensamiento.

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El kamma oscuro es maldad pura, tanto en forma como en contenido, tanto en obra como en pensamiento.

El kamma luminoso es todo lo contrario. Tanto la acción en sí es buena como la intención, deseo o estado mental con la que se lleva a cabo. También hay muchos ejemplos de este tipo de acción intencional. Si regalo ropa a los pobres con la intención de ayudarlos, de que tengan una mejor calidad de vida, eso es un kamma luminoso. Si le doy un medicamento a un enfermo con la intención de que se cure de una enfermedad, eso es un kamma luminoso. Todas las buenas acciones que tengan una buena intención o deseo, son un kamma luminoso. El kamma luminoso es bondad pura, tanto en forma como en contenido, tanto en obra como en pensamiento.

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El kamma luminoso es bondad pura, tanto en forma como en contenido, tanto en obra como en pensamiento.

En el caso del doctor que golpea el pecho del paciente para salvarle la vida, yo creo que el golpe en ese caso no es tan malo porque no es un golpe tan fuerte físicamente. Yo creo que ese tipo de kamma o es luminoso o es oscuro-luminoso, lo que a veces llamamo kamma mixto. En el kamma oscuro-luminoso, la acción puede ser mala y la intención buena, o la acción es buena y la intención es mala.

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En este tipo de kamma el bien y el mal están mezclados en la acción del hacedor. Por lo tanto el efecto o resultado será una mezcla de algo bueno con algo malo.

Después del kamma oscuro y del kamma luminoso, el oscuro-luminoso es el más frecuente en la humanidad, por diversas razones. Algunas veces, sobre todo los niños y los adolescentes y los borrachos, los seres no saben que la acción en sí que están haciendo es dañina, pero la mayoría de las veces el kamma mixto ocurre porque la persona está haciendo una buena acción pero la está haciendo con mala intención o con estado mental dañino. Siempre pongo el ejemplo del millonario que dona dinero a la caridad pero lo hace con una mente llena de odio, pensando algo como: “¡Qué maldición tener que darle mi dinero a los pobres! ¿Por qué no consiguen su propio dinero?… Me están despojando de lo que es mío”. Mucha gente rica da dinero de esta manera porque necesitan quedar bien ante la sociedad o porque distintas minorías los han atacado por su codicia o su avaricia y entonces piensan que donando dinero a la caridad les va a comprar una buena reputación ante la sociedad. Esta manera de ayudar a otros con una intención de odio, con una mente malvada, es lo que hace que este tipo de kamma sea oscuro-luminoso. La parte oscura de la acción está en la mente del millonario avaro, la parte luminosa se debe a que ese dinero realmente ayudará a otras personas. El resultado para esa persona será que en el futuro recibirá algo material de beneficio para ella pero lo recibirá con desprecio o con una mala intención.

A veces nacemos en familias ricas que tienen muchos recursos, pero nuestros padres son malvados o la familia es disfuncional, o son padres que abusan de sus hijos de alguna manera, por lo cual toda esa riqueza no sirve para ser feliz a los niños que nacen esas familias. Esta mezcla agridulce de bien y de mal en la vida de un niño es un vipáka oscuro-luminoso. La riqueza material de la familia y la comodidad que aporta, es la parte buena, luminosa, del vipáka que cae sobre el niño, pero el mal o el daño que los padres le hacen al niño es la parte mala, oscura, del vipáka. Los seres que nacen en esta condición son seres que hicieron mucho kamma oscuro-luminoso como el ejemplo que dimos sobre el millonario avaro.

Hay un sutta donde el Buddha dice que la generosidad practicada de manera consciente y sistemática puede hacer que el ser renazca en los cielos, en planos superiores de existencia, incluso si las cosas donadas o regaladas se dan con la intención interesada de renacer en el cielo. Una persona puede preguntar por qué esto es así. ¿Acaso lo que se regala no se debe regalar sin ningún interés “personal”? A veces oímos que las buenas acciones hay que hacerlas sin ningún interés personal, pero la enseñanza del Buddha dice que incluso esas acciones pueden dar un buen fruto. Lo que ocurre es lo siguiente. Si usted regala un medicamento a una persona enferma, aunque usted haga su regalo con mala intención o con intención interesada de renacer en planos superiores de existencia, eso no elimina el efecto bueno que el medicamento tendrá sobre el enfermo. Independientemente del estado mental del donador, el medicamento ayudará al enfermo, y el Buddha reconoce esta parte de las acciones que realizamos. Por eso dijimos más arriba que hay un vipáka que cae sobre el hacedor y también hay un efecto real sobre el otro ser sobre el cual hacemos una acción intencional.

Quizás una persona que dona medicinas a un hospital tiene un estado mental de intereés personalista porque desea renacer en planos superiores de existencia para tener una vida llena de placeres y de goces superiores. Esto es una forma de deseo sensual. Pero esas medicinas salvarán vidas o curarán personas, y ese efecto positivo, bueno, es independiente del estado mental del donador. Ese efecto real de las medicinas donadas no se anula por causa de los contenidos mentales del donador. Este es el primer ejemplo que se ve arriba en la ilustración sobre el kamma oscuro-luminoso. El ejemplo de un doctor que amputa una parte de un enfermo para salvarle la vida es un ejemplo del kamma oscuro-luminoso representado en la parte inferior del gráfico. Aquí la acción física en sí es mala (amputar un miembro del cuerpo, lo cual básicamente es como una carnicería), pero la intención es buena. El resultado de este tipo de kamma será también mixto, oscuro-luminoso, no necesariamente la misma acción que el hacedor llevó a cabo pero sí un tipo de acción parecida.

El último tipo de kamma y vipáka es el más difícil de hacer y de comprender. El Buddha llama a este kamma el cuarto tipo de kamma, el kamma que trasciende todos los anteriores, el kamma que no rinde fruto en ninguna parte en samsára. Yo lo llamo kamma transparente porque lo veo así como algo que es completamente translúcido, transparente, sin color ni luz ni oscuridad. Es como algo totalmente invisible. Este tipo de kamma es hecho con un estado mental tan puro y tan desprendido que su vipáka es totalmente intangible en los 31 planos de existencia de samsára. Es decir, no hay lugar en todo samsára donde este tipo de kamma pueda dar resultado.

Para comprender este tipo de kamma hay comprender primero que no es el kamma en sí lo que nos hace renacer en samsára. Los distintos tipos de kamma (los tres primeros que hemos explicado) sólo configuran la manera en que renacemos y el lugar o plano de existencia en el cual renacemos, pero no son en sí la causa del renacimiento. Lo que nos hace renacer es un tipo especial de deseo vehemente llamado tanha. Si extinguimos completamente este deseo vehemente, dejaremos de producir la causa que nos mantiene renaciendo en samsára. Ahora, para poder comprender todo esto necesitamos un tipo especial de conocimiento (vijja), que es el conocimiento sobre cómo funciona todo este mecanismo del kamma, de tanha y del renacimiento. Si adquirimos este conocimiento especial y dejamos de tener tanha, detendremos la ronda de renacimientos en samsára. Por eso el Buddha dice que la causa de nuestra esclavitud en samsára es tanha (deseo vehemente) y avijja (no-conocimiento, ignorancia, fantasía).

Podemos hacer una acción que es buena en sí, por ejemplo donar dinero o medicamentos a la caridad, y podemos incluso hacerlo con el buen deseo de que esa donación mejore la vida de aquellos que la recibirán, pero si hacemos esta acción sin ningún tipo de tanha ni avijja, sin ningún tipo de deseo personal o interesado (como renacer en planos superiores de existencia), comprendiendo que realmente no hay un “yo” fijo, estable, definitivo, etc, entonces ese kamma es del cuarto tipo. Por eso el Buddha dice que los Arahants, seres totalmente despiertos, están más allá del bien y del mal. Lo que quiere decir es que el conocimiento especial que viene con el Despertar es tan profundo y tan trascendente, que está más allá de la luz y de la oscuridad, de lo que llamamos bien y mal. Este “estar más allá del bien y del mal” es el estado mental que posibilita y configura el kamma del cuarto tipo. También se puede describir el estado mental de este tipo de kamma como un estado mental completamente vacío de las tres raíces del mal (lobha, dosa, moha). Para efectos prácticos, y en apariencia, este estado mental es visto por los seres no-despiertos como si fuese un estado mental bueno o nulo, o ambas cosas al mismo tiempo. Sólo aquellos que conocen ese estado mental comprenden realmente la respuesta a este aparente acertijo.

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La persona que hace este tipo de kamma carece de tanha y de avijja, sus estados mentales están completamente vacíos de las tres raíces del mal (lobha, dosa, moha). Estos seres están más allá del bien y del mal, de la luz y de la oscuridad, aunque en apariencia sus acciones puedan parecer buenas o malas.

Este kamma no producirá ningún fruto tangible en samsára porque la persona que lo lleva a cabo ya no posee ni tanha ni avijja. La persona hace buenas acciones pero está completamente desprendida de esas buenas acciones y de su resultado. Y como ha adquirido el conocimiento especial (vijja) sobre todo el funcionamiento de samsára, tampoco tiene ninguna fantasía sobre el ser o el yo propio (atta). Todo esto junto hace que su acción sea completamente transparente. Con estas acciones, con el paso del tiempo, el ser se desprende del samsára y al morir, o en un nacimiento siguiente, se libera del samsára completa y definitivamente. Esta es la razón de que digamos que el cuarto tipo de kamma es el que conduce al nibbána.

Otra manera de hacer un kamma transparente es la siguiente. La persona carece de tanha y avijja, como explicamos más arriba, es decir es un Despierto, un Arahant, pero lleva a cabo una mala acción sin ninguna intención de causar ni daño ni beneficio. La tradición de los Comentarios (textos añadidos a los suttas) pone el ejemplo de un venerable monje que era un Arahant, un Despierto, que era ciego y que una vez, sin mala intención, pisó y mató algunos insectos que pasaban por su camino. Los monjes preguntaron al Buddha si este monje era realmente un Arahant (porque había matado algunos insectos) y si acaso su acción no tendría un vipáka oscuro en el futuro. El Buddha responde que esa acción no tendrá fruto oscuro en el futuro porque el monje realmente era un Arahant y su acción fue un kamma del cuarto tipo. Este sería el segundo ejemplo representado en la parte inferior del gráfico sobre el cuarto tipo de kamma.

Es necesario observar, investigar y meditar

Los dos primeros tipos de kamma, como ya dijimos, son bastante fáciles de entender. Creo que todos los seres humanos pueden verlo con claridad. Para el tercer tipo de kamma el asunto es un poco más complicado porque la mayoría de las veces las personas creen que el bien y el mal no pueden estar mezclados. Es necesario que uno observe por uno mismo, que uno investigue por uno mismo las propias acciones e intenciones, los estados mentales, los deseos, y meditar sobre el tema para poder comprender por uno mismo y ver cómo funciona en la realidad. Lo que hemos expuesto aquí es la teoría y la tradición, y lo que he aprendido de la teoría y de la práctica. Cada quien descubrirá por sí mismo si los ejemplos que hemos puesto tienen sentido o si son realmente como los hemos explicado.

Para el cuarto tipo de kamma la investigación se pone aún más difícil, porque para conocer de primera manera (y hacer) este tipo de kamma hay que estar muy avanzados en la Enseñanza del Buddha, incluso ser un Despierto. En verdad es muy raro, muy excepcional el ser humano que no posee tanha en absoluto, y más raro aún es el ser humano que ha eliminado avijja en sí mismo. También es muy raro, muy excepcional, el ser humano que ha comprendido las tres raíces del mal y las ha eliminado en si mismo. Tal persona es un Santo del más alto nivel, según las nociones buddhistas. En la práctica esto significa que la persona ha penetrado y comprobado por sí misma las Cuatro Nobles Verdades y que ha puesto en práctica el Noble Sendero Óctuple, que es el estilo de vida de los seres que sólo hacen kamma del cuarto tipo. Una cosa por supuesto es entender todo esto teóricamente, otra cosa es haberlo penetrado por medio de la propia introspección, esos momentos de “iluminación súbita” que ocurren durante la meditación o durante la observación atenta de la realidad. Conocer la teoría no es igual a dominar la práctica. Uno debe estar consumado tanto en conocimiento como en conducta.

Las personas también pueden ponerse a practicar todos los preceptos y reglas de entrenamiento del Noble Sendero Óctuple. ¿Significa esto que la persona comenzará a producir sólo kamma del cuarto tipo? Todo depende. Lo que yo he observado es que cuando una persona se obliga a sí misma a practicar el Noble Sendero, lo primero que ocurre es que deja de producir kamma oscuro, automáticamente. Es imposible poner en práctica los preceptos y reglas de entrenamiento del Noble Sendero y seguir produciendo kamma oscuro como una persona ordinaria, básica, común y corriente. Poner en práctica todos los preceptos y reglas de entrenamiento automáticamente corta todas las acciones malas, dañinas, pero aún falta la puerta del pensamiento. Debido a que la persona aún no ha logrado el Despertar, aún puede poseer tanha y avijja, y las tres raíces del mal, y por eso seguirá produciendo kamma luminoso y kamma oscuro-luminoso.

Cuando la persona adquiere ciertos tipos de conocimientos, puede reducir sus acciones oscuras-luminosas y aumentar las luminosos. Esto es lo que hacen aquellos que utilizan el conocimiento del Noble Sendero para renacer en planos superiores de existencia. Eso no es malo en sí, sólo que no es la Meta Última para la cual el Noble Sendero fue enseñado. Y finalmente están las personas que han adquirido el conocimiento y que utilizan el Noble Sendero para lo cual fue enseñado. Estas personas producen sólo kamma del cuarto tipo. Con el tiempo dejarán definitivamente de renacer en el mundo.

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