Contemplación y meditación sobre los elementos

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El Buddha a su hijo Ráhula:

Desarrolla una mente imperturbable como los elementos

Ráhula, desarrolla una mente como la tierra. Entonces el contacto del agrado y del desagrado surgidos no obsesionarán tu mente… Ráhula, sobre la tierra son arrojados tanto lo puro como lo impuro: heces, orina, saliva, pus, sangre, pero la tierra no detesta nada de esto… Incluso y exactamente de esta manera, haz tu mente estable como la tierra.

Ráhula, desarrolla una mente como el agua. Entonces el contacto del placer y del dolor surgidos no capturarán tu mente. Ráhula, con el agua tanto lo puro como lo impuro son lavados… Lavados con agua son las heces, la orina, la saliva, el pus y la sangre, sin embargo el agua no detesta nada de esto… Incluso así haz que tu mente sea fluida y adaptable como el agua.

Ráhula, desarrolla una mente como el fuego. Entonces el contacto con cualquier atracción y aversión surgidos no consumirán ni se aferrarán a tu mente… Ráhula, el fuego quema tanto lo puro como lo impuro: heces, orina, saliva, pus y sangre, sin embargo el fuego no desprecia nada de esto… De la misma manera refina la mente y conviértela en un instrumento que sea como un fuego purificador y todo-consumidor.

Ráhula, desarrolla una mente similar al espacio. Entonces el contacto de la delicia y de la frustración surgidos no se agarrarán ni permanecerán en tu mente. El espacio no se asienta en ninguna parte… De manera similar haz tu mente no-asentada y no-establecida, como el espacio abierto. Cuando expandes la mente como el espacio, el contacto del deleite y la frustración no serán capaz ni de dominar ni de obsesionar tu mente.

Majjhima Nikáya 62.

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Hay cuatro tipos de kamma (karma)

Hay cuatro tipos de kamma (karma), según el tipo de fruto (vipaka) que producen:

  1. Kamma malo u obscuro, que producirá un fruto (vipaka) malo u obscuro (carencias, enfermedad, accidentes, “mala suerte”, etc).
  2. Kamma bueno o luminoso, que producirá un fruto (vipaka) bueno o luminoso (buenas circunstancias de vida, salud, belleza física, “buena suerte”, etc).
  3. Kamma malo-y-bueno, obscuro y luminoso al mismo tiempo, que producirá un fruto (vipaka) que es igualmente malo y bueno, obscuro y luminoso (circunstancias buenas y malas al mismo tiempo).
  4. Kamma que trasciende los tres anteriores, kamma que no es ni oscuro ni luminoso. Con el cuarto tipo de kamma uno detiene la ronda de renacimientos en el samsára. Es el kamma que se crea por medio del Noble Sendero Óctuple. Este kamma no tiene fruto (vipaka) perceptible en el mundo: es el kamma que nos permite alcanzar el Nibbána.

La enseñanza del Bienaventurado sobre este punto aparece en el Ariyamagga Sutta (Discurso sobre el Noble Sendero) [1]:

Ariyamagga Sutta

Monjes, estos cuatro tipos de kamma han sido directamente experimentados, verificados y dados a conocer por mí. ¿Cuáles cuatro? Hay un kamma que es oscuro con resultado oscuro. Hay un kamma que es brillante con resultado brillante. Hay un kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante. Hay un kamma que no es ni oscuro no brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al fin del kamma.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro con resultado oscuro? Está el caso cuando cierta persona fabrica [2] fabricaciones corporales perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial. Al re-surgir en un mundo perjudicial, es allí tocado por contactos perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son exclusivamente dolorosos, como aquellos de los seres en el infierno. Esto es llamado kamma que es oscuro con resultado oscuro.

¿Y cuál es el kamma que es brillante con resultado brillante? Está el caso cuando cierta persona fabrica fabricaciones corporales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo no-perjudicial. Al re-surgir en un mundo no-perjudicial, es allí tocado por contactos no-perjudiciales. Tocado por contactos no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son exclusivamente placenteros, como aquellos de los Hermosos Devas Negros [3]. Esto es llamado kamma que es brillante con resultado brillante.

¿Y cuál es el kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante? Está el caso cuando cierta persona fabrica fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, fabrica fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales. Habiendo fabricado fabricaciones corporales que son perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones verbales que son perjudiciales y no-perjudiciales, habiendo fabricado fabricaciones mentales que son perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona re-surge [reaparece: renace] en un mundo perjudicial y no-perjudicial. Al re-surgir en un mundo perjudicial y no-perjudicial, es allí tocado por contactos que son perjudiciales y no-perjudiciales. Tocado por contactos perjudiciales y no-perjudiciales, esa persona experimenta sentimientos que son perjudiciales y no-perjudiciales, placer mezclado con dolor, como aquellos de los seres humanos, algunos devas, y algunos seres de los reinos inferiores. Esto es llamado kamma que es oscuro y brillante con resultado oscuro y brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al final del kamma? Entendimiento correcto, intención correcta, habla correcto, acción correcta, modo de vida correcto, esfuerzo correcto, atención consciente correcta, concentración correcta [4]. Esto es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con resultado que no es ni oscuro ni brillante, que conduce al final del kamma.

Estos, monjes, son los cuatro tipos de kamma directamente experimentados, verificados y dados a conocer por mí.

Angutta Nikáya 4.235

Esta exposición de los cuatro tipos de kamma también se encuentra en el Kukkuravatika Sutta. Traduzco sólo la parte que trata los cuatro tipos de kamma [5]:

Kukkuravatika Sutta (fragmento)

[…] Punna, hay cuatro tipos de kamma proclamados por mi después de descubrirlos por mí mismo con conocimiento directo. ¿Cuáles son esos cuatro? Está el kamma oscuro con un fruto [maduración] oscuro, está el kamma brillante con un fruto brillante, está el kamma oscuro-y-brillante con un fruto oscuro-y-brillante, y está el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un fruto que no es ni oscuro ni brillante que conduce a la extinción del kamma.

¿Qué es el kamma oscuro con un fruto oscuro? Aquí alguien produce un proceso corporal atado a la aflicción, produce un proceso verbal atado a la aflicción, produce un proceso mental atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo con aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos que afligen la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos de aflicción completamente dolorosos como en el caso de los seres en el infierno. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma oscuro con fruto oscuro.

¿Y qué es el kamma brillante con un fruto brillante? Aquí alguien produce un proceso corporal no atado a la aflicción, produce un proceso verbal no atado a la aflicción, produce un proceso mental no atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo sin aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos que carentes de aflicción la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos carentes de aflicción completamente placenteros como en el caso de los Subhakinha, los Devas de Gloria Refulgente. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma brillante con fruto brillante.

¿Y qué es el kamma oscuro-y-brillante con un fruto oscuro-y-brillante? Aquí alguien produce un proceso corporal tanto atado como no atado a la aflicción, produce un proceso verbal tanto atado como no atado a la aflicción, produce un proceso mental tanto atado como no atado a la aflicción. Por hacerlo así, esa persona reaparece en un mundo tanto con aflicción como sin aflicción. Cuando eso ocurre, los contactos carentes de aflicción y también aflictivos la tocan. Siendo tocada por tales contactos, ella siente sentimientos carentes de aflicción y también aflictivos, con placer y dolor mezclados como en el caso de los seres humanos y algunos devas y algunos habitantes de los estados de privación. Así la reaparición de un ser se debe a un ser: el ser reaparece debido al kamma que él mismo ha llevado a cabo. Cuando el ser reaparece, los contactos lo tocan. Por eso he dicho que los seres son herederos de su kamma. Esto es lo que se llama kamma oscuro-y-brillante con fruto oscuro-y-brillante.

¿Y qué es el kamma que no es ni oscuro ni brillante con un fruto que no es ni oscuro ni brillante y que conduce a la extinción del kamma? Con respecto a los tres tipos anteriores de kamma, toda intención de abandonar el tipo de kamma que es oscuro con fruto oscuro, toda intención de abandonar el tipo de kamma que es brillante con fruto brillante, y toda intención de abandonar el tipo de kamma que es oscuro-y-brillante con fruto que es oscuro-y-brillante: esto es lo que se llama kamma que no es ni oscuro ni brillante con fruto que no es ni oscuro ni brillante.

Estos son los cuatro tipos de kamma proclamados por mí después de haberlos descubierto por mí mismo con conocimiento directo. […]

Kukkuravatika Sutta, Majjhima Nikaya 57.

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Notas

[1] Mi versión en castellano basado en la versión inglesa del Ven. Thanissaro Bhikkhu:

Ariyamagga Sutta: The Noble Path” (AN 4.235), traducido desde el páli por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 3 July 2010, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an04/an04.235.than.html .

[2] Fabricar significa en los discursos del Buddha la acción de la volición, de la acción voluntaria, volitiva, intencional, de los seres que poseen la capacidad de volición. Fabricaciones corporales, verbales y mentales son acciones hechas voluntariamente, intencionalmente, por los seres que poseen la capacidad de volición. Esta capacidad de volición es la capacidad de crear kamma (acción intencionada) de cualquier tipo. Los tres tipos de fabricaciones son las llamadas tres puertas del kamma: obra corporal, palabra y mente. A través de estas tres puertas los seres con volición crean kamma en la existencia mundana.

[3] Podría referirse a los Devas Hermosos que son los residentes del plano de existencia número 25, el plano de los Sudassa-devas, pero más probablemente se refiere a algún grupo de devas que residen en los planos que van del 6 al 11.

[4] Estos ocho puntos son el Noble Sendero Óctuple, el modo de vida que conduce a la liberación definitiva del samsára, de la ronda de renacimientos, que conduce al Nibbána definitivo. Por eso el Buddha describe este tipo de acciones como el kamma que conduce al final del kamma.

[5] Esta versión en castellano la hago desde la versión inglesa del Venerable Ñanamoli Thera:

The Buddha’s Words on Kamma: Four Discourses of the Buddha from the Majjhima Nikaya“, por Ñanamoli Thera, edited con prefacio e introducción por de Khantipalo Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), 30 November 2013, http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/nanamoli/wheel248.html .

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El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.      No Ajahn Chah.

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Canon Páli: ¿contiene realmente las enseñanzas del Buddha?

Es bueno hacer lo siguiente. Así es cómo se practica el Buddhismo con respecto a las escrituras y al asunto de decidir qué creer y qué no creer. Verán que la mayoría de los escépticos ni siquiera realizan el número 1 de la siguiente lista.

Esto es lo que yo hago antes de decidir si un sutta (discurso) contiene la enseñanza del Buddha (partiendo de la premisa de que es irracional suponer que ningún sutta contiene la enseñanza del Buddha, puesto que lo contrario es total y naturalmente posible):

  1. Busco varias traducciones del sutta (en español y en inglés) para compararlas y contrastarlas. En la actualidad estoy estudiando páli para poder generar mis propias traducciones en el futuro desde el original en páli.
  2. Busco otros suttas donde el Buddha u otro personaje hable del mismo tema para comparar vocabulario, contexto, explicaciones laterales, significados de los términos, etc. Las notas y comentarios de los especialistas ayuda mucho a entender qué significan los términos “técnicos” del Buddhismo y en qué contexto se utilizaron.
  3. Busco ensayos y textos escritos por bhikkhus (monjes) o bhikkhunís (monjas) que sepan sobre el tema del que trata el sutta para saber su opinión. También artículos o libros de especialistas laicos que hayan escrito sobre el tema (casi todo esto está disponible sólo en inglés, por ahora). Algunos “estudiosos” de los suttas dejan a los monjes y monjas por fuera de este análisis, lo cual no es injusto puesto que ellos practican esta Religión desde hace siglos y tienen derecho a tener una opinión, por lo menos. De hecho, si no fuera por la Sangha y su labor de preservar y transmitir el Dhamma sin alteraciones, no tendríamos nada de que hablar aquí para comenzar.
  4. Medito mucho sobre el tema para decidir por mi propio discernimiento, mi propia inteligencia, mi propia intuición, si lo que dice el sutta en cuestión puede ser efectivamente lo que el Buddha enseñó o un añadido de la tradición o una mala traducción, etc. Al contrario de lo que muchos dicen, el Buddha-Dhamma no es algo estrictamente racionalista, logicista, cientificista: la Enseñanza del Buddha es algo que va más allá de la razón (lea la cita más abajo).

Por medio de este proceso de investigación nunca me creo automáticamente algo de las escrituras buddhistas sin llevar a cabo primero estos cuatro pasos. A veces hago un quinto paso, pero no siempre: consiste en investigar sobre el mismo tema en otras escuelas del Buddhismo (el Mahayana o el Vajrayana) para ver si dicen lo mismo y cómo lo interpretan.

Se comienza con la razón pero luego se la trasciende…

Una cita del Canon Páli que estoy seguro es una verdadera enseñanza del Buddha es la siguiente:

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona codiciosa.

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona odiosa.

Este Dhamma es profundo, difícil de ver, difícil de realizar, pacífico, excelente, más allá de la lógica y el razonamiento, sutil, para ser experimentado por los sabios; este Dhamma no es fácilmente expuesto por una persona ignorante.

Majjhima Nikáya 95.

Aquí el Buddha hace una descripción bastante precisa, bastante formal y fácil de comprender, de su propia Enseñanza (Dhamma). Y dice que está “más allá de la lógica y del razonamiento”. La práctica del Dhamma comienza con la razón, con la lógica, pero luego más adelante en el Sendero se trasciende la lógica porque las verdades profundas del universo escapan al entendimiento racional de la mente no-iluminada.

El Kalama Sutta: mal entendido y mal traducido…

Un fragmento del Canon Páli que los escépticos utilizan mucho es una parte del Kalama Sutta que algunos han llamado la “Primera Declaración del Librepensamiento”. Si el Buddha realmente pronunció ese fragmento del Kalama Sutta, entonces el Buddha fue el primer librepensador de la historia universal. El lado malo del asunto es que dicho fragmento en la mayoría de los casos está mal traducido, y el error de traducción casi siempre consiste en quitarle la parte donde el Buddha dice que uno no debe creer algo sólo porque esté de acuerdo con la lógica y la razón. Esta afirmación “pro intuición” del Buddha es coherente con la cita anterior que dimos del Majjhima Nikáya.

En el fragmento en cuestión el Bienaventurado dice:

No creas… sólo por aceptación de acuerdo a la lógica y a la mera inferencia.

Osea, que el camino a la verdad, según el mismo Buddha, no es exclusivamente el camino de la razón y de la inferencia. Y luego dice:

…acepta como completamente verdadero sólo aquello que es alabado por los sabios y que has probado por ti mismo y que has sabido que es bueno para ti y para otros.

Osea, que uno tiene derecho a escoger un sabio (el Buddha, o un monje eminente, o una monja eminente) y creer que lo que él/ella enseña es completamente la verdad si al mismo tiempo uno lo pone a prueba y ver si satisface las otras condiciones mencionadas por Buddha. Sólo después, cuando uno alcanza la iluminación total, es cuando uno puede estar 100% seguro de todo. Mientras tanto, uno puede entregarse a la enseñanza de un maestro (para verificarlas) y eso no tiene nada de anti buddhista o de irracional. He aquí el fragmento completo que alguna vez fue llamado la “Primera Declaración del Librepensamiento”:

No creas en algo sólo porque se habla de ello.
No creas en algo sólo porque ha sido practicado por generaciones o porque se ha convertido en tradición o en parte de una cultura.
No creas en algo porque una escritura lo dice.
No creas en algo porque se suponga que un dios lo ha inspirado.
No creas en algo sólo porque un maestro te lo ordena.
No creas en algo sólo porque las autoridades dicen que es así.
No creas en el rumor, en la opinión especulativa, en la opinión pública, o en la mera aceptación de acuerdo a la lógica y a la inferencia. Ayúdate a ti mismo. Acepta como completamente verdadero sólo lo que los sabios alaban y que has probado por ti mismo y sabido que es bueno para ti y para otros.

Kalama Sutta. Anguttara Nikáya 3.65.

Entonces, no es la idea decir que la lógica y la razón no son útiles para llegar a la verdad. La idea es aclarar que el Buddha-Dhamma no es un camino exclusivamente racionalista en el que hay que excluir la intuición y la confianza en un maestro. ¿Ves ahora la maravillosa mezcla de religión y filosofía que es el Buddha-Dhamma? ¿Ves la manera genial en la que Buddha logró combinar los dos aspectos de la inteligencia humana (el cerebro racional y el cerebro mítico-religioso)? Sería una lástima despojar al Buddhismo de alguno de estos dos componentes, sobre todo porque hay demasiada evidencia en los suttas y en la tradición de que todo esto fue la intención del Buddha, el diseño del Buddha, el plan del Buddha para su Enseñanza.

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La Triple Joya o Tres Gemas, versión tibetana: Buddha (el Maestro, Dhamma (la Enseñanza), Sangha (la Comunidad de Nobles Discípulos). Esta Triple Joya es nuestro Tesoro, nuestro Refugio. Esta es la única riqueza a la que aspiramos, el único tesoro que necesitamos en la vida. Éste es el único Poder que nos protege.

> La Enseñanza Gradual del Buddha en seis etapas.

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