Fortalecer la mente para no ser instrumentos del kamma y de Mára el Oscuro

La importancia de fortalecer la mente por medio de la meditación y de los Cinco Preceptos no es simplemente una cuestión de religión. Es parte de la enseñanza fundamental de los Buddhas y los Arahants:

Abstenerse del mal.
Hacer el bien.
Purificar la mente.
Esta es la enseñanza
……….del Tathágata.

Algunos dicen: “No quiero tomar los preceptos. Eso es religión y para mi el Buddhismo no es religión, es filosofía… Por lo tanto, yo no necesito los preceptos”. Los Cinco Preceptos fueron ideados por el Maestro no sólo para que la persona se purifique y se proteja a sí misma: fueron ideados por el Maestro para que la persona no se convierta en instrumento del kamma negativo de otras personas. ¿Sabes que: para que el vipaka* negativo (el fruto) del kamma negativo de una persona se manifieste en su mundo, alguien tiene que servir de instrumento, de ejecutor de ese kamma? Por ejemplo, alguien en el pasado maltrató injustamente a una persona. La persona que cometió el maltrato sembró un kamma obscuro que en el futuro deberá manifestarse. Esa persona luego estará en una posición en la cual recibirá un maltrato como el que ella cometió en el pasado contra otra persona. Eso significa que, en el futuro alguien más deberá maltratarla injustamente así como ella lo hizo en el pasado. Para que eso ocurra, el vipaka obscuro “busca” una persona o ser que se preste como instrumento para ese maltrato. Puede ser cualquier persona en esa vida: su padre, su madre, un hermano o hermana, su pareja, un compañero de trabajo, el presidente de la nación, un rey, un maestro de escuela, etc. Quien sea, no importa. Alguien deberá hacer ese trabajo sucio.

Ahora, ¿quiénes hacen el trabajo sucio de manifestar los frutos malos del kamma malo de otras personas? Ese trabajo sucio obviamente lo hacen las personas que tienen maldad y malicia en sus mentes, pero también lo hacen las personas negligentes, las personas que viven en la ignorancia y que están inconscientes de las cosas que hacen, dicen y piensan. Por eso, una parte fundamental de la filosofía búddhica es estar siempre conscientes de lo que pensamos, decimos y hacemos. Siempre conscientes, siempre atentos, siempre alertas, vigilándonos a nosotros mismos. Así como vigilamos a los demás para encontrar sus fallas y defectos más mínimos y más grandes, así debemos vigilarnos a nosotros mismos. Ese es el sentido de la palabra vigilancia que tanto aparece en el Dhammapada. Es la cualidad contraria a la negligencia. Por un lado, para evitar todo lo que nos contamina y nos aprisiona debemos vigilarnos a notros mismos, pero por otra lado, para que no seamos nosotros el instrumento, el ejecutor del kamma oscuro de otros seres también debemos vigilarnos a nosotros mismos y suprimir la mala voluntad que surgen, la malicia que surgen a cada momento. ¿Cómo los suprimimos? Por medio del compromiso voluntario y consciente que hacemos para cumplir con los Cinco Preceptos.

Y estar conscientes, estar conscientes todo el tiempo de lo que pensamos, decimos y hacemos. Las tres puertas por las que creamos kamma nuevo cada segundo. La primera parte de este estar consciente es SABIDURÍA, la segunda parte es COMPASIÓN. Y ambos, sabiduría y compasión, son los pilares fundamentales de la Filosofía de Buddha, de la Doctrina de Buddha y de la Religión de Buddha. Si te interesa el Buddhismo como filosofía, ten en cuenta que estos dos pilares, sabiduría y compasión, forman el Buddhismo como tal, forman el Dhamma, incluso si eres una persona laica que no está interesada en la religión. No los puedes separar. No se puede decir que el Buddha enseñó solamente sabiduría y que no enseñó compasión. No se puede decir que enseñó solamente compasión y no sabiduría. El Buddha enseñó las dos cosas juntas.

Fortalecer la mente implica desarrollar la habilidad de estar siempre conscientes de nuestros actos, de nuestros pensamientos, de nuestras palabras. Y como ya dijimos, los Cinco Preceptos fueron enseñados por el Maestro como un seguro, como una barrera para impedir que el fruto obscuro de otras personas se manifieste a través de nosotros. Son reglas de entrenamiento para no crear nuevo kamma oscuro, pero también son reglas de entrenamiento para que yo no sea el que ejecute el kamma oscuro de las personas con las que entro en contacto. Es un seguro tanto para mí, para mi presente y mi futuro, como para las personas que me rodean.

Los Cinco Preceptos:

Acepto la regla de entrenamiento de no tomar la vida de otros seres vivos.

Acepto la regla de entrenamiento de no tomar lo que no se me ha dado.

Acepto la regla de entrenamiento de no hablar falsamente, de evitar la charla vana, el chisme, la cizaña y la discusión rabiosa.

Acepto la regla de entrenamiento de evitar toda conducta sexual impropia.

Acepto la regla de entrenamiento de evitar substancias tóxicas que nublen mi mente y me conduzcan a la negligencia.

¿Te diste cuenta que el último precepto trata precisamente sobre el tema de la negligencia, del no estar conscientes de lo que hacemos? Así de importante es este estar conscientes todo el tiempo, esta vigilancia de uno mismo. Cuando eres negligente, ignorante de ti mismo y de lo que ocurre en tu mente, le haces todo tipo de daños a los seres que te rodean, igual que un borracho o un drogadicto que no tienen control sobre si mismos. Por eso también los Buddhas y los Arahants están Despiertos en contraposición a los hombres ordinarios que continúan dormidos (esto es: negligentes, ignorantes, insensibles).

La negligencia y la ignorancia también permiten que Mára, el Oscuro, te pueda manipular a su antojo. Mára es una potencia invisible que reina sobre el imperio de los sentidos y de los placeres sensuales. Míralo como un espíritu gigante que se mueve sobre nosotros, moviéndonos como pequeñas fichas en un tablero. El interés de este espíritu es mantener al ser humano atado a la vida mundana, atado a la ignorancia, a la ronda de renacimientos. Se complace en introducir todo tipo de pensamientos insidiosos en nuestras mentes. Su placer es observar cómo millones de seres humanos se mueven a su indicación como marionetas perfectamente dispuestas y obedientes. A Mára le complace ver al ser humano hacerse esclavo del sexo, de la comida, de la bebida, de la ira, del odio, del letargo, de la indiferencia, de la ignorancia. No le tengas miedo: Mára no puede tocarte él mismo, no puede hacerte daño directamente. Si lo hiciera, perdería su poder. Para mantenerte bajo su dominio le basta manipular tu mente o la mente de las personas que te rodean.

Esta es la otra razón por la cual es tan importante fortalecer nuestra mente. Al hacerlo, Mára pierde poder sobre nosotros. El conocimiento destruye a Mára, le quita poder. Y hay una relación imposible de romper entre conocimiento y fortalecimiento de la mente. Al igual que el kamma obscuro de otras personas, Mára quiere utilizarnos como instrumentos para dañar y esclavizar a otros seres también. Y para poder hacerlo necesita que seamos ignorantes, que no tengamos conocimiento de lo que ocurre. He aquí un punto más sobre la importancia de la meditación y del estudio del Dhamma, ni siquiera como religión sino como parte esencial de la Filosofía del Buddha. Esta es la verdad filológica que se desprende del Canon Pali. Imposible negarlo.

Incluso si no quieres meditar y estudiar el Dhamma, incluso si te limitas sólo mecánicamente a cumplir los Cinco Preceptos, le quitarías a Mára un espacio muy grande de acción en tu mente. No obstante, hay que ir más allá de los preceptos. Hay que meditar frecuentemente. La meditación es el ejercicio que prepara la mente para hacerla más fuerte, para que la vigilancia de uno mismo sea imperturbable, impenetrable. La meditación prepara a la persona para que pueda evitar nuevas contaminaciones y deshacerse de las contaminaciones que vienen de otras existencias. Desde todo punto de vista, la meditación es necesaria para el fortalecimiento de la mente. Los preceptos cumplidos mecánicamente pueden detener la posibilidad de hacer cierta cantidad de daño a otros seres vivos, pero si tu mente sigue siendo salvaje, sin control, sin entrenamiento, Mára tendrá siempre por donde agarrarte.

Algunos buddhistas creen que este tema de Mára es algo accesorio, algo que la tradición añadió después a la Enseñanza Original del Budda. No es así. La instrucción sobre Mára y sus artimañas es parte del pensamiento del Buddha, parte de su filosofía de vida. Es algo que forma parte importante del Dhamma como filosofía y como religión. Si no el Maestro no hubiera mencionado tantas veces, como ha quedado evidenciado en el Canon:

Vosotros mismos tenéis que esforzaros.
El Tathágata sólo indica el camino.
El que entra en el Sendero y cultiva la meditación
Se libera de las garras de Mára.

Dhammapada 276.

History Of Buddhism

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* El kamma es la semilla, el vipaka es el fruto, la cosecha. Lo que uno siembra es el kamma (acción intencionada). Lo que uno cosecha o recoge es el vipaka (el fruto del kamma).

  • Del kamma malo u obscuro, uno cosecha un fruto malo u obscuro.
  • Del kamma bueno o luminoso, uno cosecha un fruto bueno o luminoso.
  • Del kamma malo y bueno, obscuro y luminoso al mismo tiempo, uno cosecha un fruto que es igualmente malo y bueno, obscuro y luminoso.
  • Con el cuarto tipo de kamma, que trasciende los tres anteriores, uno detiene la ronda de renacimientos en samsara.

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Relacionado con el tema de la meditación (abrirán en otra ventana):

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Libros sobre Buddhismo y meditación para leer en línea o descargar en PDF:

El brillo de la vida.      El conocer sucede ahora.      Las cuatro nobles verdades.

La clave de la liberación.      Manteniendo presente la respiración.

El hombre que se llamaba a sí mismo Tathágata.

No Ajahn Chah.      Estrategia Noble.      En las palabras del Buddha.

Dhammapada.       Con cada respiración.       Cómo meditar.

La fortaleza interior.       Bases de la moral buddhista.

Buddhismo en pocas palabras.

Buena pregunta, buena respuesta.

Para leer en línea (catálogo de librosbudistas.com)

Cada quien se purifica a sí mismo. Cada quien se libera a sí mismo.

Hay un sentido tremendo de individualidad y responsabilidad en la individualidad en el Buddhismo. Pero de una manera sana, no de esa manera egoísta en que se da en otras doctrinas.

Es imperativo el pensamiento de que:

Nadie vendrá a purificarme. Sólo yo puedo purificarme a mi mismo. Nadie vendrá a liberarme de las garras de Mára. Sólo yo puedo liberarme a mi mismo. Nadie vendrá a destruir estos grilletes, a romper estas cadenas. Sólo yo puedo hacerlo. Cuando el Maestro se sentó a meditar, nadie fue a destruir sus grilletes, a romper sus cadenas. Nadie fue a purificarlo, a liberarlo. El sólo pudo liberarse. El sólo pudo purificarse. Nadie vendrá a encargarse de mi. Nadie vendrá a hacer esta tarea por mi.

Uno mismo se purifica. Uno mismo se libera. Uno mismo logra la emancipación. Pero tomamos refugio en el Maestro (el Buddha, el Tathágata), que es ejemplo de responsabilidad, ejemplo de emancipación, ejemplo de esfuerzo y energía sostenidos, ejemplo de lo que debe ser hecho, de lo que debe ser logrado, modelo de victoria por lograr.

Vosotros mismos tenéis que esforzaros.

El Tathágata sólo indica el camino.

El que entra en el Sendero y cultiva la meditación

Se libera de las garras de Mára.

(Dhammapada 276)

 

Tathágata: el que así (como otros Buddhas) ha venido, el que así (como otros Buddhas) se ha ido, el que ve la verdad, el que ve las cosas como son. Tathágata es la palabra que el Buddha utilizó para referirse a sí mismo muchas veces.

Mára: el Tentador, el Mortífero. Un ser espiritual insidioso que promueve la esclavitud a los placeres sensuales y a la vida mundana en general. También es una representación de la muerte y de la vida mortal en samsara. El enemigo tradicional de todos los Buddhas y seres iluminados. La Doctrina de Buddha es un entrenamiento para liberarnos del dominio de Mára.

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Mára, el Tentador, atacando al Buddha en el momento en que éste estaba a punto de lograr la iluminación definitiva y por tanto, la emancipación del dominio de Mára.

Lee también mi lista de Referencias del Canon Pali para que verifiques por ti mismo de dónde provienen las afirmaciones que hago en este blog acerca del Buddha-Dhamma (abrirá en otra ventana):

> Referencias del Canon Pali.

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El cielo y el infierno

El cielo y el infierno forman parte de la Enseñanza del Buddha, si bien hay notables diferencias en comparación con las creencias equivalentes en las religiones deístas. En el Judaísmo, Cristianismo y el Islam, el cielo es una recompensa eterna y el infierno un castigo eterno. En el Buddhismo no es así. Una corriente de vida puede renacer en el cielo (además hay varios cielos o reinos celestiales, según los discursos del Buddha) debido a sus acciones meritorias (buen kamma), pero cuando esa energía se agote la corriente de vida volverá a renacer en estados inferiores de existencia. Esos estados o mundos inferiores son, en orden descendente, el mundo de los humanos, el mundo de los animales, el plano de los espíritus iracundos y fantasmas hambrientos, y finalmente el infierno o purgatorio. En la dirección contraria ocurre igual: una corriente de vida renacida en un infierno o plano inferior morirá allí y renacerá en algún plano superior, de manera que la existencia en el infierno o purgatorio tampoco es eterna. Y así los seres están vagando constantemente, muriendo en un plano y renaciendo en ese mismo plano, o en un plano inferior o en un plano superior, dependiendo de sus acciones (kamma). El Buddha llama esto el “devenir”, el “convertirse en”, que nosotros traducimos como renacer. Básicamente los seres no tienen forma preestablecido o definida. Una corriente de vida que aparece en el infierno como un demonio o espíritu demoníaco eventualmente renacerá, cambiando de forma, en un plano superior, apareciendo como animal, como humano o como un deva (ser de luz). Igual un ser de luz puede desaparecer de los reinos celestiales y reaparecer en el mundo de los humanos, y luego en el mundo de los animales, y aún más abajo en un infierno o purgatorio. Cada una de estas “apariciones” es una vida o existencia en un plano determinado. No hemos sido creados con una forma o destino fijo sino que nosotros mismos determinamos nuestra forma y destino futuro dependiendo de nuestras acciones intencionales, dependiendo de nuestro kamma.

El Buddha pudo ver todo esto y entender este mecanismo de la existencia. Después de su iluminación pudo recordar todas sus vidas anteriores. Otros seres humanos que no han logrado el Despertar (Bodhi) también han recordado detalles de sus vidas anteriores, sobre todo de sus vidas humanas, siendo testigos de la verdad del renacimiento o reaparición del ser en diversos planos de existencia. En la Religión de Buddha, sin embargo, no llamamos esto “reencarnación”, puesto que esa es una creencia que pertenece a otra religión (la de los vedas o brahmanes, el hinduismo). Reencarnación y renacimiento son dos teorías distintas. Para distinguir la teoría buddhista de la teoría hinduista, preferimos hablar de renacimiento en vez de reencarnación.

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