Respiración en la meditación (y algunos mitos sobre la meditación buddhista)

Atención: no soy Maestro de Dhamma ni maestro de meditación. Todo lo que escribo en este blog sobre meditación son sólo comentarios y opiniones sobre mi experiencia personal con la meditación. No es una enseñanza acreditada. Puede contener equivocaciones o estar mal explicada. Si usted busca un maestro espiritual o un Maestro de Dhamma o de meditación, le sugiero buscar un bhikkhu (monje) o una bhikkhuní (monja), que en mi opinión son los únicos verdaderos maestros de Dhamma y de meditación.

Escribiré aquí otros comentarios sobre la respiración en la meditación, porque es fácil entender mal el tema o confundirse durante la práctica. A mí personalmente me tomó muchos años darme cuenta de los errores que cometía durante la meditación (¡y antes de la meditación!), sobre todo por la gran cantidad de información contradictoria y de distintas “tradiciones” (algunas ni siquiera son realmente una tradición sino un invento de Nueva Era) que abundan en el Hemisferio Occidental sobre este tema.

En el artículo sobre la meditación de las 32 partes del cuerpo mencioné que la respiración tiene cuatro momentos o eventos que se repiten en un orden determinado. Voy a explicar un poco más eso, pero antes quiero mencionar algunos mitos de la meditación que confunden a muchas personas:

1. Puedes meditar sentado, de pie, caminando, y recostado…

Muchas personas en este lado del mundo piensan que la meditación se hace solamente sentado en posición de loto. En realidad el Buddha meditó y enseñó meditación en una diversidad de posiciones. ¡Incluso en movimiento! Los monjes y monjas en el Theravada meditan sentados en posición de loto, pero también te puedes sentar en una silla y meditar así. Puedes ponerte de pie, quedarte quieto en un solo lugar y meditar así (algunos lo hacen cerca de una pared para poner la mano en la pared en caso de que pierdan el equilibrio en algún momento de la meditación, o agarrados de una baranda). Puedes caminar en línea recta en un sendero, ida y vuelta, con los ojos abiertos, y meditar así. Puedes recostarte sobre un costado y esto también es una posición válida de meditación. Incluso puedes meditar con los ojos abiertos, fijando la atención en un punto en la pared o en la llama de una vela.

La cuestión es simplemente buscar la posición que te funcione mejor. Con el tiempo descubrirás que todas funcionan en un momento determinado o en un ambiente determinado. De manera que algunas veces meditarás sentado en una silla, otras veces sentado en el suelo sobre un cojín, otra veces podrás meditar de pie y otras veces caminando. Es bueno probarlas todas para poder utilizarlas todas a lo largo de esta vida humana. Algunas veces necesitarás salir al aire libre y meditar caminando. Otras veces (por ejemplo los que tienen problemas de espalda o de circulación) podrás meditar recostado o sentado en una silla.

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Personas meditando en una diversidad de posiciones. En el primer plano hay personas meditando en la llamada “posición de loto” o “medio loto”. El hombre en primer plano, en el centro, tiene las piernas dobladas hacia la izquierda. Esta posición es para quienes no pueden sentarse en posición de loto. La mujer a la izquierda, en segundo plano, está sentada en posición de medio loto, que es más cómoda y más fácil que la posición de loto. En el fondo hay tres personas haciendo meditación caminada y a la derecha hay una mujer meditando de pie (sin caminar).

2. El objetivo no es “vaciar” la mente o ponerla “en blanco”…

Algunas personas en Occidente piensan que la meditación consiste en “vaciar” la mente o poner la mente “en blanco”. Esto es una descripción simplista que no ayuda a describir con justicia qué es la meditación. Y cuando uno les explica que existen meditaciones discursivas (meditaciones que se hacen repitiendo un texto u oración), piensan que eso es un engaño o que es una meditación “menor”, algo mediocre que no conduce a ningún logro.

La cuestión es la siguiente: tu mente es como un tren que va casi a la velocidad del sonido. Así de rápido se suceden los pensamientos en tu mente, uno tras otro, sin control. Hay un estado meditativo muy avanzado que se podría describir como un “vacío” o como tener la mente en blanco (aunque eso tampoco es una descripción muy correcta del asunto), pero ese estado meditativo es como hacer que el tren reduzca su velocidad casi a cero. No puedes hacer que un tren que viene a 500 km por hora desacelere casi hasta cero en poco tiempo. Debe ser un proceso gradual. Y para hacer que el tren desacelere gradualmente, primero es más fácil ir reduciendo la velocidad poco a poco. Las meditaciones discursivas sirven para eso: no intentamos detener el tren en seco sino que utilizamos la mente de manera ordenada, siguiendo una secuencia de pensamientos. Antes los pensamientos se sucedían de manera descontrolada, desordenada. En la meditación discursiva los pensamientos se suceden de manera ordenada, según un plan establecido de antemano. Con este nivel de meditación es como si la persona lograse reducir poco a poco la velocidad del tren. Después, cuando la persona haya dominado este nivel, podrá pasar al siguiente nivel, que es detener el tren casi hasta cero km por hora. Digo “casi” porque en realidad el tren de la mente nunca se detiene, nunca se vacía por completo.

Siempre hay movimiento en la mente, siempre hay un “algo”, en la mente. Lo único que podemos hacer es reducir ese movimiento al máximo, o concentrar la atención en un solo “algo”. La única mente que está totalmente vacía y sin movimiento, es la mente de un muerto, la mente que ya no existe, la mente que ya se desintegró por completo. Otra manera de explicarlo es con el símil de “gatear, caminar y volar”, tres niveles de destreza con la mente. Antes de poder “volar” (reducir la velocidad de la mente al máximo), uno debe primero aprender a “caminar” (esto es concentrar los pensamientos y producirlos en un orden determinado durante la meditación). Las personas que no meditan no pueden ni “volar” ni “caminar”, sólo pueden ir gateando. Las meditaciones discursivas sirven para entrenar la mente y “caminar”. No puedes pasar directamente de “gatear” a “volar”. Y básicamente eso es lo que intentan hacer las personas que nunca se han sentado a meditar o que son principiantes en la meditación y quieren “vaciar” la mente o ponerla “en blanco”, sin ni siquiera haberla entrenado para que se concentre en un pensamiento o para que produzca una serie de pensamientos determinados de forma ordenada.

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Poner la mente “en blanco” significa que uno ha detenido completamente el pensamiento discursivo, el pensamiento basado en palabras o signos lingüísticos. Pero este no es el único tipo de pensamiento que poseemos. También hay un tipo de pensamiento no-verbal, que no está basado en palabras o signos. La actividad de la mente nunca se detiene. Podemos reducirla a un mínimo pero no detenerla completamente. 

3. ¿Meditación samathá versus vipassaná?

No es una competencia. Algunos creen que el Buddha sólo enseñó meditación vipassaná y que la meditación samathá es un tipo menor, inhábil, innecesario de meditación. No es así. El Buddha enseñó ambos tipos de meditación y cada uno tiene su utilidad en el entrenamiento de la mente. Es cierto que el Buddha estudió primero meditación samathá y la dominó completamente, incluso más que su propio maestro de meditación, para después descubrir una meditación más avanzada, la meditación vipassaná, pero el Buddha nunca dejó de enseñar la meditación samathá como un entrenamiento inicial y necesario, incluso como algo que complemente la meditación vipassaná. Algunos quieren hacer vipassaná solamente y eso es un error. Otros quieren dominar la vipassaná primero sin practicar nunca la samathá. Esto también puede ser un error.

  • samathá: meditación de tranquilidad, de absorción.
  • vipassaná: meditación de investigación, de introspección.

La meditación samathá sirve para estabilizar la mente y darle tranquilidad a la persona. Si la mente de la persona no es estable y no está tranquila, no podrá hacer vipassaná. La meditación samathá sirve para entrenar el poder de concentración. Se concentra el pensamiento en una idea o serie de ideas. La meditación vipassaná es para observar los pensamientos y contenidos mentales sin tratar de concentrarlos. ¿Pero cómo observar adecuadamente los propios pensamientos si no te has entrenado primero en concentrar la atención? La meditación samathá sirve para obtener gozo de la experiencia meditativa, un gozo que no nace de la carne, que no es carnal, mundano, vulgar. La meditación vipassaná sirve para investigar y descubrir. Ambas cosas son necesarias. Si la meditación no es una experiencia gozosa, positiva, placentera (en una manera no-mundana), las verdades que la persona descubra por medio de vipassaná pueden resultar ser incómodas o perturbadoras, lo cual hará que la persona no quiera seguir meditando.

En fin, que ambas meditaciones son necesarias para el entrenamiento mental y que, en mi opinión personal, uno primero debe entrenarse en samathá para luego entrenarse en vipassaná, que es el orden en que el Buddha las estudió y desarrolló. Hay que recordar también, que la samathá es usada por los Buddhas y Arahants para irradiar una energía de buena voluntad que protege a los seres que los rodean. Es decir, incluso cuando logras el despertar o iluminación, sigues haciendo meditación samathá, por ejemplo para irradiar mettá, karuná, mudita y upekkha, que son los cuatro Estados Mentales Sublimes.

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¿Por qué será que los Buddhas siempre irradian luz? ¿Será sólo porque descubren una verdad, se liberan del mundo y se van definitivamente al Nibbána o será también porque irradian amor, compasión, aprecio, paz, buena voluntad?

4. El miedo cristiano a la meditación…

Algunos creyentes cristianos con los que he estado en contacto y que han mostrado interés en la meditación me han expresado los mismos miedos que tiene sobre la meditación. Estos miedos quizás provienen del hecho en sí de estar frente a una tradición que les resulta extraña o quizás son cosas que han leído en sus revistas o que han escuchado de sus pastores o sacerdotes. El hecho es que estos temores son totalmente infundados.

demonio en la mente.
Los peores demonios son nuestros propios pensamientos fuera de control. Hay tres enemigos, tres opositores, tres antagonistas que habitan en nuestra propia mente, dice el Buddha. Son: codicia, odio e ignorancia, las tres raíces del mal. Uno medita para purificarse de estos “demonios internos”.

Algunos tienen miedo por ejemplo de que durante la meditación se les “meta” algún espíritu diabólico. Creen que la meditación va a debilitar sus mentes y que en esa debilidad podrán entrar espíritus malignos. Todo lo contrario: la meditación fortalece la mente. Es más probable que un espíritu maligno (independientemente de lo que eso significa para un cristiano y para un buddhista) penetre en la mente de una persona que nunca medita que en la mente de una persona que medita. Además, la persona que medita regularmente aprende a distinguir sus propios pensamientos de los pensamientos que otras personas (o seres invisibles) están generando, mientras que una persona que no tiene entrenamiento mental no sabe distinguir unos pensamientos de otros.

Otros tienen miedo de que durante la meditación su mente se desprenda de su cuerpo y se pierda en otras dimensiones o en el espacio. La meditación se hace precisamente centrando la atención en el cuerpo para que la mente se entrene en la realidad, en el espacio donde uno existe. Esa meditación “Nueva Era” que consiste en hacer viajes astrales y tratar de ver a distancia otros mundos, otros tiempos… eso no es meditación buddhista. La meditación no es para eso. Una meditación buddhista bien enseñada y bien practicada no tiene por propósito producir experiencias extra-corporales o estados alterados de conciencia o viajes astrales, etc. Ni tampoco contacto con espíritus o con seres de otros mundos. Todo esto es fantasía, ilusión, intención incorrecta.

El consejo más evidente y más buddhista para las personas que tienen miedo de meditar es muy simple: no lo haga. Si tiene miedo de meditar, no medite. Si uno comienza con miedo, probablemente lo haga mal. Es como “levantarse con el pie izquierdo”, como dice la gente. La meditación es una actividad que se debe hacer con un sentimiento de seguridad, de confianza, de apertura, de hacer algo positivo y constructivo. Si la persona tiene miedo de ser poseída o de que su mente se desprenda de su cuerpo, etc, no podrá hacer una meditación correcta porque está comenzando con un ingrediente malo: el miedo. Es mejor que la persona siga leyendo y aprendiendo sobre la meditación buddhista para que disipe las opiniones incorrectas y fantasías que tiene sobre la misma, que lea los relatos de los monjes y monjas para que adquiera una visión correcta de la tradición y de por qué y para qué los buddhistas meditan. A veces lo que realmente da miedo es no saber por qué o para qué uno medita. Lo desconocido da miedo a la mayoría de las personas.

5. Objetivos ocultos o esotéricos

La meditación buddhista no se hace para alcanzar poderes psíquicos u ocultos. La meditación buddhista no se hace para sacar información oculta de la vida de otras personas o de otros planos de existencia. Meditar con estos objetivos en mente es incorrecto y puede conducir a mucha más confusión. La meditación no es para llenar la mente de información. La meditación es para concentrar la mente en una información puntual (samathá) o para observar toda la información que ocurre de manera natural (vipassaná) y aprender algo de ello. La meditación no es para hacer viajes astrales o comunicarse con espíritus. La persona que medite con estos propósitos en mente no está haciendo verdadera meditación buddhista.

La meditación tampoco debe hacerse para saber lo que uno fue o hizo en vidas pasadas. Algunas personas meditan para saber estas cosas. La meditación vipassaná, que se utiliza para explorar e investigar, no se utiliza para conocer las vidas pasadas. Si acaso ocurre durante la meditación que la persona “descubre” alguna porción de sus vidas pasadas, eso debe ocurrir de manera natural. No es el propósito de la meditación. Sí es cierto que por medio de una práctica seria y continua de la meditación uno puede adquirir ciertos poderes o habilidades pero ocurre que si uno medita con ese propósito en mente, es más probable que se active la capacidad creativa de la mente de producir fantasías e imágenes que no son reales, que son un auto-engaño. Al final de esto la persona puede terminar muy confundida, muy auto-engañada sobre sus propias facultades o capacidades. La mejor manera de obtener poderes psíquicos es no buscar eso en absoluto. Porque primero uno debe volverse muy objetivo, muy perspicaz, descubrir todas estas maneras sutiles en que la mente no-iluminada manipula la información, las imágenes, los recuerdos… La meditación es principalmente para eso: para desarmar y desmontar la manipulación constante a la cual estamos sometidos por todas las malas costumbres o malos hábitos de nuestra propia mente, de la mente no-iluminada.

Igual ocurre con el tema de buscar conocimiento sobre vidas pasadas. Si aún no nos hemos vuelto objetivos, perspicaces, si aún no hemos desarmado y desmontado la costumbre manipuladora, engañadora, de nuestro propia mente no-iluminada, ¿cómo podremos saber que las imágenes que surgen durante la meditación son realmente una información sobre vidas pasadas? No lo podremos saber, y entonces al final de la meditación terminares más engañados, más manipulados por nuestra propia mente, de lo que estábamos al principio. Hay que abandonar todo esto, toda necesidad de adquirir poderes y conocimientos que no nos sirven de nada. Si comenzamos a meditar con estas intenciones incorrectas, es como comenzar a meditar con un mal ingrediente: todo lo demás estará mal, estará desviado.

Buddha y Nueva Era.
Imágenes raras del esoterismo y de la Nueva Era. Buddhas que desprenden rayos de la mente, como en una tormenta. Tormentas de la mente. Poder espiritual… Adquirir poderes… Codicia, avaricia, ser poderoso… Rodeado de sombras. Todo esto es contaminación mental, impurezas mentales, intenciones incorrectas. El Buddha y la meditación buddhista es todo lo contrario de esto. Es apagar tormentas, es extinguir relámpagos, renunciar a la codicia, al poder. Si estás rodeado de oscuridad y de rayos de poder, no estás entonces realmente en el camino de los Buddhas.

6. Meditar no es solamente meditar

Suena paradójico pero es así. La palabra páli bhavaná, que es la que se traduce siempre como “meditación”, significa en realidad cultivo de la mente, desarrollo mental. Lo que nosotros llamamos meditación, la práctica específica de estabilizar la respiración y hacer un ejercicio mental de samathá o de vipassaná, es sólo una parte de este bhavaná, de este cultivo mental. Las otras partes o ejercicios de bhavaná las podemos llamar la reflexión y la contemplación. Cuando leemos un sutta (discurso del Canon Páli) y lo estudiamos con atención, estamos haciendo el ejercicio de la reflexión. Es un estado meditativo en el que nuestra mente se concentra en un tema y lo explora, lo investiga. La reflexión es muy útil para aprender nociones nuevas y comprender nociones viejas, aunque esto sólo se hace al nivel del pensamiento verbal de las palabras.

La contemplación se acerca un poco más a la imagen que tenemos sobre la meditación. En la contemplación también nos quedamos quietos por un tiempo y fijamos la mente en un tema determinado, por ejemplo las virtudes de los Buddhas. En la contemplación el tren de pensamientos puede ocurrir libremente, según la inspiración del momento, o la persona puede también repetir mentalmente un texto para grabarlo en la memoria o para penetrarlo mentalmente con atención. La contemplación es como orar mentalmente. La reflexión pone en movimiento la parte intelectual, lógica, de la mente. La contemplación pone en movimiento la parte devocional, la parte anímica, de la mente. Fíjate que, a nivel de la meditación, samathá es como la contemplación y vipassaná es como la reflexión. La diferencia es que samathá y vipassaná son ejercicios más controlados, más metódicos, mientras que la contemplación y la reflexión son totalmente libres, según los gustos y la inspiración de la persona en el momento de hacerlos. Es como si hubiera dos niveles de bhavaná:

Nivel 1 (el más fácil):

  • Reflexionar y contemplar. Se pueden hacer en cualquier momento, en cualquier posición, con cualquier tema. Generalmente se hacen con palabras (pensamiento verbal).

Nivel 2 (el menos fácil):

  • Samathá y vipassaná. Se hacen en un momento determinado (la sesión de meditación), en una posición determinada, con un tema determinado (sobre todo la samathá). Generalmente se comienza con las palabras o pensamientos verbales, pero eventualmente se las trasciende y se penetra en el pensamiento no-verbal.

Las personas que no meditan pueden hacer reflexión y contemplación, incluso todos los días, y esto es bueno, esto también es cultivo mental (bhavaná). Las personas que meditan hacen samathá o vipassaná, aunque también pueden hacer reflexión y contemplación. La persona que se ocupa en ambos niveles (hace reflexión y contemplación, tanto como samathá y vipassaná) es la que está cumpliendo el entrenamiento completo del Buddha. Está haciendo todas las formas de bhavaná.

cultivando la tierra.
Bhavaná: cultivar la mente, así como se cultiva la tierra. Un proceso metódico que requiere constancia, dedicación, paciencia… Para los monjes y las monjas meditar es un trabajo, como el trabajo de los jornaleros en el campo. Es algo que requiere tiempo y esfuerzo y que rinde frutos a largo plazo, como la tierra. Recuerda también que el cultivo se hace con la reflexión y la contemplación. Hay que leer los suttas, estudiar los discursos, leer los libros de los monjes, escuchar los discursos del Dhamma, dedicarse a la contemplación de las virtudes, etc. No es solamente sentarse y respirar.

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Ahora sí, el tema de la respiración. Mencioné los cuatro momentos o eventos de la respiración. Usted se sienta, se relaja, se queda quieto. Comienza a inhalar y exhalar, con los ojos cerrados para poder concentrarse mejor en lo interno. Al observar su propia respiración, se dará cuenta que ocurre en dos momentos o eventos sucesivos: hay una inhalación y después hay una exhalación. Este ciclo se repite una y otra vez, sin parar. Ahora, después de varios minutos haciendo esto, el cuerpo se relaja mucho y eso hace que la respiración se vuelva más lenta y más suave. Descubrirá entonces que entre la inhalación y la exhalación hay un pequeño momento o evento que normalmente pasamos desapercibidos. En estos momentos intermedios el diafragma deja de moverse. No es que uno conscientemente o intencionalmente deba hacer que la respiración sea de esta manera. No. La respiración es de esta manera por sí misma. El cuerpo lo hace, lo determina. No es algo que controlamos.

Entonces, los cuatro momentos o eventos los podemos describir así:

  1. inhalación: el diafragma se mueve, entra el aire en los pulmones.
  2. retención del aire: diafragma quieto, ni entra ni sale aire.
  3. exhalación: el diafragma se mueve, sale aire de los pulmones.
  4. momento sin aire: diafragma quieto, ni entra ni sale aire.

Ahora, cuánto dure cada momento, eso dependerá de cada persona y de cada sesión de meditación. Usted notará que a veces la inhalación dura igual que la exhalación y en otra sesión de meditación notará que la exhalación dura más que la inhalación. O quizás ambas duren lo mismo. No es que una manera sea correcta y otra incorrecta. Todas son correctas en una sesión determinada, siempre y cuando sea el cuerpo que lo determine de manera natural. Es decir, uno no se sienta a meditar tratando de controlar la respiración para que la inhalación dura más que la exhalación o para que dure menos o para que sea igual. Estas cosas ocurrirán de manera natural y uno sólo debe observarlo, darse cuenta de cómo es. Eso es todo.

Puse el ejemplo de que uno persona se sienta a meditar y descubre que los cuatro momentos o eventos de la respiración duran lo mismo, por ejemplo cuatro segundos. En alguna persona puede ser así, y en otras no. Incluso con una misma persona esto puede ser así un día y otro día será diferente. Esto depende de muchos factores: de la calidad del aire donde uno está meditando, de la condición física de uno, de si uno tomó café o mucho azúcar (lo cual acelera los latidos del corazón), etc. Son muchos factores físicos que influyen en estos detalles. Pero los cuatro momentos, como dije, pueden durar lo mismo o pueden ser diferentes. Lo que no es normal es lo siguiente:

  • Que en una sesión de meditación los cuatro momentos de la respiración ocurran en tiempos distintos, por ejemplo que en un momento la inhalación dure tres segundos y la siguiente inhalación dure cinco y la siguiente dure uno, etc. Esto es respiración irregular y le ocurre sólo a dos tipos de personas: a los bebés y a la persona crecida (niños, adolescentes, adultos) que está muy alterada o enferma. Si usted no es un bebé y si no está muy alterado o enfermo, su respiración debe ser regular durante la meditación. Si ya nos relajamos y la respiración se hizo regular, entonces los eventos de la respiración deben durar más o menos lo mismo a lo largo de la meditación. De vez en cuando uno necesita suspirar o hacer una inhalación profunda, pero esto es normal.
  • Tampoco es normal (y prácticamente es imposible) que la respiración no siga la secuencia que he explicado arriba, por ejemplo que después de inhalar la persona vuelva a inhalar, o que la persona exhale dos veces seguidas.
  • Tampoco es normal que los eventos de la respiración duren muy poco tiempo, por ejemplo un segundo. Esto es respiración rápida y agitada. Si uno está relajado, sin moverse, no es normal que la respiración sea tan rápida (como cuando uno está corriendo o en estado de pánico).

En algunas personas, sobre todo en la meditación samathá, es normal que algunas veces los momentos de quietud del diafragma lleguen a durar mucho tiempo. La persona inhala, exhala, y luego, el siguiente evento, dura el doble o el triple de lo que duró la inhalación o la exhalación. Esto sólo ocurre cuando la persona está en estado profundo de meditación y se siente como si la respiración se detuviese de repente. Es totalmente normal en las personas que han alcanzado cierto nivel de desarrollo en la meditación. La persona exhala y luego nota que se queda completamente inmóvil durante diez o quince segundos. Es importante decir aquí que estos fenómenos de la respiración ocurren de manera natural y no deben forzarse: uno no debe forzarse a que los momentos de quietud del diafragma duren más de lo necesario. De hecho lo normal es que los momentos de quietud del diafragma duren menos que la inhalación y la exhalación. Pero si usted observa que en una sesión de meditación le ocurre lo contrario de manera natural, sólo obsérvelo, sin tratar de controlarlo. También hay que decir que esto no es el objetivo de la meditación. Si ocurre, hay que dejar que ocurra, pero uno no se sienta a meditar para reducir la respiración o para detenerla.

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Ser (en tres niveles)

Nivel 1: las apariencias, los detalles, la separación

Soy hombre. Soy mujer. Soy joven. Soy viejo. Soy alto. Soy bajo. Soy gordo. Soy flaco. Soy blanco. Soy negro. Soy amarillo. Soy marrón. Soy albino. Soy niño. Soy anciano. Soy feo. Soy atractivo. Soy americano. Soy europeo. Soy asiático. Soy indígena. Soy rico. Soy pobre. Aquí estás atrapado en la individualidad, en el yo, en el ego. Apenas vez lo que está más allá.

Nivel 2: la esencia humana, la unión de la especie

Aquí sólo soy persona. Soy ser humano. Soy ciudadano del mundo. Soy miembro de esta humanidad. Soy Homo sapiens. Aquí tengo forma humana y es lo único que importa. No soy animal, no soy planta, no soy insecto, no soy ave, no soy pez, no soy reptil. Aquí has trascendido la individualidad, el yo, el ego. Aquí vez que estás en la comunidad, en el grupo, en la masa, en la gran familia humana. Ya pasaste el nivel anterior, pero aquí apenas vez lo que está más allá.

Nivel 3: la profundidad del ser

Ayer fui humano, pero en la vida anterior fui animal. En otras he sido fantasma, demonio, un ser de luz. Mira la profundidad del ser: ser humano es también un accidente. Mira como muta el ser, mira como asume diversidad de formas, de expresiones. No fuiste siempre un humano. No serás siempre un humano. El ser no tiene forma fija. Nunca la tuvo. Nunca la tendrá. En el fondo, todos los seres vivos compartimos la misma esencia de ser, la misma profundidad de ser. Aquí vas más allá incluso de la comunidad, de tu grupo actual. Aquí ves la unidad de todos los grupos. Después de este nivel no hay nada más.

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Cada nivel tiene aspectos buenos y malos. En el primer nivel encontramos el universo de expresión de los ismos e ideologías más terribles de la humanidad, en este mundo y todos los otros mundos como la Tierra: el racismo, el sexismo, la homofobia, el machismo, la esclavitud, el clasismo, el elitismo, la xenofobia, etc. Este es el nivel más básico, el más ordinario, el más común. Grandes masas de personas viven en este nivel y apenas llegan a vislumbrar los otros dos. La evolución de la humanidad comienza aquí. Este es el piso de la evolución, el nivel más bajo de la evolución mental, emocional, social, cultural, espiritual y moral. Aquí todos somos diferentes y esto es lo único que la persona logra ver: diferencias, distinciones, separaciones.

En el segundo nivel la persona ha dado un paso adelante en la evolución de consciencia. Los detalles que separan y diferencian ya no son tan importantes. Si estás en este nivel de ser o de consciencia, ya no es posible que seas racista o sexista u homofóbico o xenofóbico. Aquí todos somos iguales. Aquí todos somos lo mismo: humanos. Las diferencias se desvanecen. No es que no sean importantes, sino que la esencia común es aquí más importante. La esencia común es lo que une, es lo que da tolerancia y comprensión. Los grandes ideales filosóficos, religiosos y políticos aparecen aquí. La idea de la humanidad como gran hermandad, como gran familia. Aquí la humanidad comienza a construir grandes proyectos colectivos, globales, planetarios: uniones de países formando bloques regionales, organismos internacionales, derechos humanos, la idea de paz mundial. Este es el nivel actual de evolución de esta humanidad. Aquí la humanidad de esta Tierra se encuentra estancada, estudiando las pruebas, aplicando los exámenes. Pero hay en este nivel un problema: el problema del especismo. Aquí el ser humano puede sentirse superior al resto de los seres vivos. Aquí el ser humano puede sentirse dueño y señor de la Tierra. Y así destruye y contamina el planeta, en un esfuerzo colectivo que no considera la supervivencia de la vida toda a largo plazo. Aquí el ser humano también puede ser exo-xenofóbico: el desprecio y discriminación de los seres inteligentes de otros mundos, la creencia de que somos diferentes (mejores) que los visitantes del espacio, cuando la mayoría de ellos en realidad también son humanos. Porque ser humano no es una forma exclusiva de la Tierra. Es una forma universal, una forma cósmica que aparece en millones y millones de mundos.

El tercer nivel es el más evolucionado y el más difícil de entender. Sólo aquellos que están en el segundo nivel pueden vislumbrar un poco de qué se trata este tercer nivel. Y aún así sienten cierta sospecha, cierto recelo, cierta duda. Es el orgullo de ser humano, que se siente cómodo con su forma humana y no cree que el ser pueda adquirir otras formas. Para acceder a este nivel, el ser humano debe vencer su orgullo humano, su complejo de superioridad y la creencia de que los seres están separados y son cosas fijas. Aquí comprendemos que el ser no son estas formas físicas, externas, mundanas: estas formas sólo son adquisiciones del ser. El ser adquiere estas formas para poder existir en el mundo. Y el ser humano es sólo una de estas formas. Aquí se han trascendidos todos los vicios y cosas malas del primer nivel, pero también se ha trascendido el especismo o el orgullo humano que es el peligro del segundo nivel. Aquí no pierdes el sentido de pertenecer a una comunidad humana, pero comprendes que la comunidad de los seres vivos es más grande, es mayor. Aquí tu comunidad espiritual se convierte en la comunidad de todos los seres vivos, incluyendo aquellos que viven en otros mundos y en otros planos de existencia. El nivel dos es planetario en una parte de su parcialidad (la parte humana). Este nivel es planetario en su totalidad (toda la vida en su conjunto) y va más allá: es el nivel que va hacia lo cósmico, hacia lo verdaderamente universal.

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La toma de refugio y los cinco preceptos en el Canon Páli, literalmente

Una persona me comentó hace algún tiempo que el Buddha nunca enseñó los cinco preceptos y que éstos no aparecen en ninguna parte en el Canon Páli. Yo aprendí los preceptos por tradición oral, escuchando a los bhikkhus, no los aprendí leyendo el Canon Páli. Pero resulta que los cinco preceptos, veo hoy, sí están en el Canon Páli. Y si asumimos que el canon contiene la verdadera enseñanza del Buddha entonces pienso que puedo decir ahora que el Buddha sí enseñó los cinco preceptos.

Los preceptos están en muchos discursos del Buddha, aunque el Maestro no los llame literalmente “cinco preceptos”. Yo por ejemplo los veo en todos esos discursos sobre el Noble Sendero Óctuple: los cinco preceptos están allí, aunque no son toda la ética que encontramos en el entramado moral de este Noble Sendero. Pero, ¿significa eso que el Buddha no enseñó los cinco preceptos sólo porque no los llamó de esa manera? Los que hemos leído el canon entendemos que hay enseñanzas explícitas y enseñanzas implícitas. El mismo Buddha incluso lo admite. En los suttas hay enseñanzas de Dhamma que deben encontrarse “entre líneas”, por decirlo de alguna manera, y también enseñanzas que tienen otros nombres y que nosotros adaptamos a nuestros lenguajes modernos. La misma palabra “renacimiento”, por ejemplo. Si nos ponemos estrictos, el Buddha nunca dijo “renacimiento”, el Buddha dijo bhava y sus derivados (eso es: devenir, transformación del ser, cuando algo muta y se convierte en otra cosa).

Uno no debe ponerse energúmeno o pedante por cuestiones del lenguaje. Uno debe extraer el sentido, el espíritu de la letra, la esencia de la enseñanza. Así también se practica el camino medio y el Dhamma. Los monjes saben que el Buddha no dijo literalmente “renacimiento”, pero entienden que esa palabra es adecuada para transmitir la idea de bhava, del devenir del ser, porque el Buddha también habló literalmente de que los seres mueren y vuelven a nacer, aunque no haya usado un término como “renacimiento” (que tampoco lo sé porque no he leído todo el Canon Páli: quizás haya algún sutta donde el Buddha sí utiliza una palabra que signifique literalmente eso). Entonces no hay contradicción entre la idea de bhava y renacimiento. Habiendo dicho esto, se entiende por qué toda la tradición Theraváda ha llamado “preceptos” a aquello que el Buddha llamó dones, y que es lo que leemos en el Abhisanda Sutta (AN 8.39), el discurso donde el Buddha enseña literalmente los cinco preceptos (o dones, como el Maestro los llama en este sutta). Quizás hay otros suttas donde el Buddha enseña estos mismos “dones” y los llama “preceptos”. No lo sé. Lo que sé es que leo este Abhisanda Sutta y sin duda alguna veo allí los cinco preceptos. Pero como digo, uno no debe ponerse energúmeno o pedante, porque si te pones energúmeno o pedante no verás los preceptos ni siquiera que el mismísimo Buddha se te aparezca y te repita todo el Dhamma en persona. El que no quiere ver algo, no lo verá nunca, aunque eso efectivamente esté allí.

En este sutta además el Buddha menciona la toma de refugio (que aquí llamada “recompensas de mérito” y “nutrimento de felicidad”, al igual que los preceptos). Esa es la estructura principal del sutta. Tenemos una lista de ocho recompensas de mérito o nutrimentos de felicidad que el Buddha divide en dos partes:

  • Tres cosas que son: ir al Buddha por refugio, ir al Dhamma por refugio, ir a la Sangha por refugio.
  • Cinco cosas que son: cinco grandes dones (los llamados cinco preceptos).

Yo creo que, si no somos energúmenos ni pedantes, aceptaremos que, aunque el Buddha no diga literalmente “la toma de refugio” o los “cinco preceptos”, podemos afirmar que el Buddha enseñó estas cosas y que estas cosas sí están en el Canon Páli. No son producto de la tradición (en la medida en que el Anguttara Nikáya pertenezca a la tradición oral del Primer Concilio) ni una interpretación tardía o un añadido posterior de generaciones cercanas a la nuestra, como podrían afirmar aquellos que niegan esta parte de la Enseñanza. Leamos el sutta en cuestión (mi versión en castellano*):

Abhisanda Sutta

“Monjes, están estas ocho recompensas de mérito, recompensas de habilidad, nutrimentos de felicidad, celestiales, que resultan en felicidad, que conducen al cielo, que llevan hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad. ¿Cuáles ocho?

Está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido al Buddha por refugio. Esta es la primera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido al Dhamma por refugio. Esta es la segunda recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, está el caso de cuando un discípulo de los nobles ha ido a la Sangha por refugio. Esta es la tercera recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Ahora, están estos cinco dones [o tesoros o regalos], cinco grandes dones —originales, duraderos, tradicionales, ancestrales, no-adulterados, no-adulterados desde el principio— que no están sujetos a sospecha, nunca estarán sujetos a sospecha, y que están libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. ¿Cuáles cinco?

Está el caso de cuando un discípulo de los nobles, abandonando el tomar la vida, se abstiene de tomar la vida. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el primer don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la cuarta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el tomar lo que no ha sido dado [robar], el discípulo de los nobles se abstiene de tomar lo que no es dado. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, y libertad contra la opresión. Éste es el segundo don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la quinta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el sexo ilícito, el discípulo de los nobles se abstiene del sexo ilícito. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el tercer don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la sexta recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el mentir, el discípulo de los nobles se abstiene de mentir. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el cuarto don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la séptima recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Más aún, abandonando el uso de intoxicantes, el discípulo de los nobles se abstiene de consumir intoxicantes. En hacerlo así, él otorga libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres. Al otorgar libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad, libertad contra la opresión a innumerables números de seres, él gana una porción en la ilimitada libertad contra el peligro, libertad contra la animosidad y libertad contra la opresión. Éste es el quinto don [o tesoro o regalo] —original, duradero, tradicional, ancestral, no-adulterado, no-adulterado desde el principio— que no está sujeto a sospecha, nunca estará sujeto a sospecha, y que está libres de culpa para los contemplativos y brahmanes de conocimiento. Y esta es la octava recompensa de mérito, recompensa de habilidad, nutrimento de felicidad, celestial, que resulta en felicidad, que conduce al cielo, que lleva hacia lo deseable, placentero y atractivo, hacia el bienestar y la felicidad.

Dhammapada_79

Otra cosa que veo en este sutta es que contiene las dos cosas que los monjes y monjas nos dicen que debemos hacer para considerarnos verdaderos buddhistas (en el caso de las personas laicas): la toma de refugio y los cinco preceptos. Entonces, el Buddha sí consideró estas dos cosas como algo principal, como algo esencial para reconocer a aquellos que son discípulos de los nobles, sus discípulos. Volvemos al tema del lenguaje: por supuesto que el Buddha no dice en el sutta que “esto es lo que caracteriza a los buddhistas” o “esto es lo que deben hacer los verdaderos buddhistas”. Sin embargo, se entiende la lógica que ha aplicado la tradición a este respecto. Si los buddhistas somos discípulos de los nobles (o si eso es lo que queremos ser), entonces debemos considerar estas dos cosas (los tres refugios y los cinco preceptos) como algo esencial, algo que no puede faltar, algo que no podemos poner a un lado. Es lo más fundamental, lo mínimo que podemos hacer para considerarnos discípulos del Buddha.

Yo lo entiendo, así como millones y millones de personas desde hace más de 2560 años lo han entendido también.

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* Esta versión lo hago desde la versión inglesa del Ven. Thanissaro Bhikkhu (1997):

Abhisanda Sutta: Rewards” (AN 8.39), traducido desde el Pali por Thanissaro Bhikkhu. Access to Insight (Legacy Edition), noviembre 30 de 2013, http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an08/an08.039.than.html .